09 五旬節

五旬節，或聖靈澆灌的節期

這篇講道未收錄於c版，但於1522和1523年以三種小冊子形式出版。其中一篇的標題是：「五旬節講道，馬丁·路德，威登堡，1523年。」參見埃爾朗根版第八卷第15篇講道的第一部分。德文文本：埃爾朗根版，12:269；瓦爾希版，11:1379；聖路易斯瓦爾希版，11:1018。經文：約翰福音 14:23-31 耶穌回答說：「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。不愛我的人就不遵守我的道。你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的道。我還與你們同住的時候，已將這些話對你們說了。但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。你們聽見我對你們說了：『我去還要到你們這裡來。』你們若愛我，因我到父那裡去，就必喜樂，因為父是比我大的。現在事情還沒有成就，我已經告訴你們，叫你們到事情成就的時候可以相信。以後我不再和你們多說話，因為這世界的王將到。他在我裡面是毫無所有；但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。起來，我們走吧！」

目錄：

聖靈

一、聖靈澆灌的歷史 1-8

二、聖靈、聖經與信心 9-24

三、聖靈的職事與工作 25-36

1. 聖靈如何在我們心中激發對上帝的愛 26-28。
2. 沒有聖靈，無人能遵守律法 28。
3. 聖靈為何無法在厚顏無恥的心中完成祂的工作 29。
4. 聖靈如何執行祂的教導職事 30。
5. 聖靈如何執行祂的安慰職事 31。
6. 聖靈的職事將持續到信徒活著的時候 33。
7. 聖靈執行祂工作和職事之人的本質 34。
8. 沒有聖靈，為何無人能愛基督 35。
9. 整本福音書都論及聖靈的工作和職事 36。

本福音書摘要：

1. 從「人若愛我，就必遵守我的道」這段經文，每個人都可以思考並判斷自己是否相信；因為愛與信心是不可分離的。
2. 基督說：「我們到他那裡去，與他同住」，我們看到信徒是上帝的殿，並被聖靈膏抹，正如哥林多前書 6:19；詩篇 45:8；約翰一書 2:20-27 所寫。
3. 基督的道不是屬肉體的，而是上帝的能力，正如保羅對羅馬人所說：「這福音本是上帝的大能，要救一切相信的。」羅馬書 1:16。
4. 保惠師聖靈教導，而不是外在的講道，講道只是聖靈的僕婢。
5. 因此，許多教皇派人士夢想聖靈會向世界啟示許多基督福音之外的事；但主在這裡說：「他要將我對你們所說的一切話，都提醒你們。」
6. 那藉著信基督而稱義的我們所得到的平安，世界和世界的王必會攻擊。但既然主說：「現在事情還沒有成就，我已經告訴你們，叫你們到事情成就的時候，就可以信。」換句話說就是：當我離開後，試探和逼迫將是你們的遭遇，那時我的這些話將成為你們的安慰。

1. 在我們解釋這段福音經文之前，我們必須先說幾句關於五旬節的節期及其歷史，或者說我們在這一天所慶祝的事件。聖路加在使徒行傳第二章 1-41 節中如此記載：「五旬節到了，門徒都聚集在一處。忽然從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子。又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」

1. 「那時，有虔誠的猶太人從天下各國來，住在耶路撒冷。這聲音一響，眾人都來聚集，各人聽見門徒用他們自己的鄉談說話，就甚納悶。都驚訝希奇說：看哪，這說話的不都是加利利人嗎？我們各人怎麼聽見他們說我們生來所用的鄉談呢？帕提亞人、米底亞人、以攔人，和住在美索不達米亞、猶太、加帕多家、本都、亞細亞、弗呂家、旁非利亞、埃及的人，並靠近古利奈的利比亞一帶地方的人，從羅馬來的客旅，或是猶太人，或是進猶太教的人，革哩底人、亞拉伯人，我們都聽見他們用我們的鄉談講說上帝的大作為。眾人就都驚訝困惑，彼此說：這是什麼意思呢？還有人譏誚說：他們是被新酒灌滿了。」

「彼得和十一個使徒站起來，高聲說：」

1. 「猶太人和一切住在耶路撒冷的人哪，這件事你們當知道，也當側耳聽我的話。你們以為這些人是醉了，其實不是醉了，因為時候剛到上午九點。這正是先知約珥所說的：上帝說：在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言；你們的少年人要見異象；你們的老年人要做異夢。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。在天上我要顯出奇事，在地下我要顯出神蹟；有血，有火，有煙霧。日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在主大而明顯的日子未到以前。到那時候，凡求告主名的，就必得救。」

1. 「以色列人哪，請聽我的話：拿撒勒人耶穌，是上帝用神蹟、奇事、異能向你們證明出來的，這些事是上帝藉著他在你們中間行了，正如你們自己所知道的。他既按著上帝的定旨先見被交與人，你們就藉著不法之人的手把他釘在十字架上，殺了。上帝卻將死的痛苦解除，使他復活，因為他原不能被死拘禁。大衛指著他說：我常將主擺在我面前；因他在我右邊，叫我不至於搖動。所以我心裡歡喜，我的舌頭快樂；並且我的肉身要安居在指望中。因你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。你已將生命的道路指示我；你必使我因見你的面得著滿足的快樂。」

1. 「弟兄們，我可以用坦然無懼的話對你們說，先祖大衛死了，也葬埋了，他的墳墓直到今日還在我們這裡。大衛既是先知，又知道上帝曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上；他就預先看明這事，講論基督的復活，說他的靈魂不被撇在陰間，他的肉身也不見朽壞。這耶穌，上帝已經使他復活了，我們都為這事作見證。」

1. 「他既被上帝的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。大衛並沒有升到天上，但他自己說：主對我主說：你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。故此，以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，上帝已經立他為主，為基督了。」

1. 「眾人聽見這話，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說：弟兄們，我們當怎樣行？彼得說：你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們上帝所召來的。彼得還用許多話作見證，勸勉他們說：你們當救自己脫離這彎曲的世代。於是，領受他話的人就受了洗。那一天，門徒約添了三千人，都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱。」

1. 這就是當天的歷史。我們稱之為五旬節的節期是這樣來的：當上帝帶領以色列人出埃及時，祂讓他們在當晚慶祝逾越節，並命令他們每年慶祝，作為他們出埃及的紀念。從那天算起，他們在曠野中走了五十天，到達西奈山，上帝藉著摩西將律法賜給他們。因此，他們慶祝我們稱之為五旬節的節期。因為「五旬節」這個小詞源自希臘文 Pentecostes，意指第五十天；撒克遜人稱之為 Pingsten。路加所指的就是這個節期。當逾越節後的五十天過去，門徒們慶祝了上帝在西奈山將律法賜給百姓的事件後，聖靈降臨，賜給他們另一種律法。我們慶祝這個節期，不是因為舊的事件，而是因為新的事件，因為聖靈的降臨。因此，我們必須稍作解釋，並說明我們的五旬節與猶太人的五旬節之間的區別。

1. 首先，猶太人慶祝這個節期是因為律法以書面形式賜給了他們；但我們應該慶祝它，是因為上帝的律法以屬靈的方式賜給了我們。聖保羅旨在闡明這一點。在哥林多後書第三章和第四章中，他談到兩種講道。正如講道有兩種，人也有兩種。

1. 首先，書面律法是上帝所命令並以書面形式體現的。它之所以被稱為「書面」，是因為它不再深入，不進入人心，也沒有任何行為隨之而來，除了純粹的虛偽行為；律法只有外在的意義。從這個意義上說，百姓也完全停留在書面層面。由於律法只存在於書面文字中，它是死的，其影響也是致死的。它統治著一個死的百姓，因為那些不甘心遵守上帝誡命的心是死的。如果每個人都可以隨心所欲，不受懲罰地做自己想做的事，那麼沒有人會不樂於免於律法。

1. 人的本性是追隨自己的慾望，但他卻被迫做其他事情。他想：如果我不遵守上帝的誡命，上帝會懲罰我並將我投入地獄。由於他的本性是不情願且不悅地順從，當他的意志受到反對時，人會因為懲罰而對上帝產生敵意；他知道自己是個罪人，與上帝不和諧，他不愛上帝，甚至寧願沒有上帝。這種對上帝的仇恨隱藏在心中，無論本性在外表上如何裝飾。因此，我們看到律法，只要它只是書面的，只是文字上的律法，就不能使任何人稱義，因為它不進入人心。關於這個主題，我們已經講了很多，也寫了很多。

1. 另一種律法是屬靈的。它不是用筆墨寫的，也不是像摩西所處理的石版上的律法那樣口頭說出的，而是，正如我們在路加的敘述中看到的，聖靈從天而降，充滿了所有聚集在一起的人，以分開的火焰舌頭顯現出來，使他們大膽地、以他們以前沒有的能力講道，以至於所有的人都扎心並驚訝。聖靈流入人心，造就一個新的人，一個現在愛上帝並樂意遵行祂旨意的人。這就是聖靈本身，或者說祂在心中所做的工作。祂用火焰在心上書寫，使它活起來，使它以火焰的舌頭和活躍的手表達出來；一個新的人被造出來，他意識到自己擁有與以前不同的理性、心和思想。一切都活起來了：他擁有活的理性；他擁有光明和勇氣，以及一顆燃燒著愛並喜悅一切討上帝喜悅的心。這就是上帝的書面律法和屬靈律法之間的真正區別；這就是聖靈的工作。

1. 因此，傳講聖靈的真理是一門大學問。迄今為止，人們對祂的傳講是，祂獨自產生並啟發了議會所決定的和教皇在教會法中所命令的一切，然而整個教皇制度的律法只具有外在效力，只命令外在的遵守和物質上的規則。他們的說法完全是無稽之談，與他們的說法相反才是真的。因為他們將聖靈的工作變成了一部書面的、死的律法，而它本質上是一部屬靈的、活的律法，他們將祂變成了一個摩西和一個軟弱的人。原因是，他們不知道聖靈是什麼，祂為何被賜下，以及祂的職事是什麼。因此，讓我們好好學習和理解祂是什麼，以便我們能夠定義祂的職事。

1. 在這裡你學到祂降臨並充滿了門徒，他們以前坐在悲傷和恐懼中，祂使他們的舌頭如火焰般分開；祂如此點燃他們，使他們變得大膽，自由地向眾人傳講，並且無所畏懼。你非常清楚地看到，聖靈的職事不是寫書也不是制定律法，而是自由地廢除它們；祂是一位只在心中書寫的上帝，祂使心燃燒，並創造新的勇氣，使人向上帝快樂，充滿對祂的愛，並以快樂的心服事百姓。當聖靈的職事如此呈現時，就是正確的傳講。不要相信那些以其他方式描繪祂的人。現在，你明白當祂以這種方式降臨時，祂廢除了律法的字句，並希望將百姓從他們的罪和律法中解放出來；後者不再需要，因為祂自己內在地統治著人心。然而，那些反對這種教義的人，批評祂像摩西一樣強迫百姓，最重要的是制定新的律法。

1. 祂用什麼方法和技巧來改變人心，使它煥然一新呢？祂運用主耶穌基督的宣告和傳講；基督在約翰福音 15:26 宣告：「但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來的真理的聖靈；他來了，就要為我作見證。」現在，我們常常聽到福音的實質是：上帝向每個人宣告，沒有人能藉著律法稱義，反而因此被定罪。因此，祂差遣祂親愛的兒子流血受死，因為人無法憑自己的能力和行為消除罪惡。

1. 但除了這樣傳講之外，還需要別的東西；因為即使我聽了傳講，我也不會立刻相信。因此，上帝加上祂的聖靈，將這傳講印在心上，使它存留並活著。這是一句信實的話：基督已經成就了一切，除去了罪惡，戰勝了所有仇敵，所以藉著祂，我們是萬物的主宰。但寶藏仍然堆積在一起；它尚未分發或投資。因此，如果我們要擁有它，聖靈必須降臨，教導我們的心相信並說：我也是那些將擁有這寶藏的人之一。當我們感覺到上帝如此幫助我們並將寶藏賜給我們時，一切都會順利，而且人的心不可能不向上帝歡喜並高舉自己，說：親愛的父，如果祢願意向我顯明如此偉大的愛和信實，我無法完全測透，那麼我也會全心愛祢，並歡喜快樂地做祢所喜悅的一切。因此，心現在不再以惡眼看待上帝，不再想像祂會將我們投入地獄，就像聖靈降臨之前，當它感受不到上帝的任何良善、愛或信實，而只感受到祂的憤怒和不悅時一樣。既然聖靈已將上帝對它的仁慈和恩典印在心上，它就相信上帝不再會生氣，並且變得如此快樂和如此大膽，以至於為了上帝的緣故，它會做和承受一切可能做和承受的事情。

1. 透過這種方式，你將認識聖靈。你將知道祂被賜下的目的和祂的職事，那就是投資寶藏——基督和祂所擁有的一切，祂被賜給我們並藉著福音宣告；聖靈會將祂賜入你的心，使祂成為你自己的。當祂成就這事，當你在心中感受到基督時，你將不得不呼喊：這就是說，我的行為毫無用處，而聖靈必須成就一切嗎？那麼我為何要用行為和律法來懲罰自己呢？因此，所有人的行為和律法都消失了，是的，甚至摩西的律法也消失了；因為這樣的人超越了所有律法。聖靈教導人比所有書本更好；祂教導人比從任何其他教導中更能理解聖經；祂會自動自發地做上帝所願的一切，所以律法不敢對他提出任何要求。

1. 因此，我們需要書籍只是為了證明聖靈所教導的正是聖經所寫的。我們不能將信心局限於自己，而必須讓它付諸行動；為了確認和建立它，我們必須有聖經。因此，務必非常小心地將聖靈視為一個不制定律法，而是廢除律法並解放人的人，這樣就沒有書面文字留下，或者它只為傳道而留下。

1. 然而，在所有這些事上，我們都應運用理智和智慧，明白一個領受聖靈的人並非立刻完美，對律法和罪惡毫無感覺，在各方面都純潔無瑕。因為我們傳講聖靈和祂的職事，並非說祂已經完成並結束了祂的工作，而是說祂才剛開始，並且正在不斷地進行中，而且祂正在不停地進步；因此，你不會找到一個沒有罪惡和憂傷，充滿公義和喜樂，並且如此完美以至於從不為任何事無謂擔憂，並自由地服事每個人的人。聖經確實告訴我們，聖靈的職事是從罪惡和恐懼中救贖；但這並不是說這已經完全成就了。

1. 因此，基督徒有時必須感受到自己的罪和死亡的恐懼，並為所有困擾罪人的其他事情擔憂。不信者可能深陷罪中，以至於他們感覺不到罪；但信徒確實感覺到罪，然而他們擁有一位幫助者，就是聖靈，祂安慰並堅固他們。然而，如果祂已經完成並結束了祂的職事，他們就不會經歷這些恐懼。

1. 因此，我說我們必須明智並小心，不要過於自信和喜樂地誇耀聖靈，以免我們變得過於安逸，並想像我們在各方面都完美無缺。因為虔誠的基督徒仍然是血肉之軀，像其他人一樣，但他與罪惡和邪惡的慾望作鬥爭，並感受到他寧願不感受的東西——羅馬書 7:15ff。不信者則漠不關心，不進行這樣的鬥爭。

1. 我們感受到邪惡的慾望並沒有關係，只要我們與它們作戰。因此，基督徒不應根據自己的感受來判斷，因這些感受而相信自己已經失喪，而必須一生與他所意識到的殘餘罪惡作鬥爭，並讓聖靈工作，不停地呻吟，以擺脫罪惡。這種呻吟在信徒中從未停止，而且比言語所能表達的更深奧，正如聖保羅在羅馬書 8:26 所宣告的。但有一位寶貴的傾聽者，就是聖靈自己，祂深深地感受到我們的渴望，也安慰我們的良心。

1. 這兩者必須始終在我們的感受中交織在一起——聖靈和我們的罪惡與不完美。我們的情況必須像一個病人，在醫生的手中；他很快就會好轉。因此，不要有人認為：某某人擁有聖靈，因此他必須完全強壯，沒有軟弱，只做寶貴的工作。不，還沒有。福音並不是對每個人都宣告的。它是一個極其恩典的宣告，但一顆粗糙、堅硬的心可能聽到它卻沒有得到任何好處；相反，這樣的人變得更加大膽和粗心，想像他們不需要與肉體作戰，因為他們感覺不到自己的罪惡和痛苦。聖靈只賜給那些在憂傷和恐懼中的人；在他們裡面，祂產生美好的果實。這份禮物如此寶貴和有價值，以至於上帝不會將它丟給狗。儘管不悔改的人自己發現它，聽到它被傳講，他們卻吞噬它，卻不知道自己吞噬了什麼。那些有益地接受它的心，是那些感受到自己的邪惡慾望卻無法擺脫它的人。如果聖靈要住在心中，就必須有掙扎，不要有人敢認為情況會有所不同。

1. 這就是我們在眼前的敘述中發現的。親愛的門徒們坐在恐懼和驚慌中，仍然沒有得到安慰，也沒有勇氣。他們充滿了不信，隨時準備絕望，基督費了很大的力氣才再次鼓勵和堅固他們。他們唯一的困難是，他們害怕天會塌下來，主自己也幾乎無法安慰他們，直到祂對他們說：「聖靈將從天上降臨在你們身上」；祂會將我印在你們的心上，使你們認識我，並藉著我認識父；那時你們的心就會歡喜。事情果然如此。當聖靈降臨時，他們得到了安慰和堅固，充滿了喜樂。

1. 這樣，我已經向你們描述了聖靈。現在讓我們在這段福音經文中看看我們迄今為止所討論的。基督宣告：「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他。」

1. 這段經文提出了一個問題：基督為何說得好像我們必須先去愛，而事實上恰恰相反，上帝必須先愛我們？這個問題我以前已經解決了，方式如下：有些經文讀起來好像是我們開始工作，而另一些則好像是上帝開始工作。現在，上帝必須總是放下第一塊石頭。祂開始，並接納我進入祂的恩典，使我蒙祂的恩寵。但這並不意味著我立刻感受到祂的恩典工作，儘管它已經存在了。

1. 我們看到，當聖靈降臨時，祂伴隨著一陣急促的響聲，甚至嚇壞了門徒，直到他們不知所措。但當祂以這種方式降臨時，祂就非常接近，然後祂點燃人心，使它感受到愛；當它感受到愛時，它也開始去愛。這就是基督的意思。祂不是在談論我們開始工作，而是在談論我們之後感受到的，以及隨感受而來的愛。祂話語的含義是：人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他；也就是說，當我使一個人感受到我的愛時，他就會開始回報我的愛等等。因此，這些話指的是愛的實現，而不是愛的開始。現在，基督說，人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，也就是說，他會感受到他愛我，並會做一切討我喜悅的事，他會察覺到我和父如何來到他那裡並與他同住。而且，基督還宣告：「不愛我的人就不遵守我的道。」

1. 在這裡我們清楚地看到，那些沒有聖靈的人，連律法的一個字也守不住。因此我說，如果所有傳道人都起來傳講律法，試圖藉此使人敬虔，他們能成就什麼呢？他們什麼也成就不了。因為，簡而言之，心中必須先有愛，否則遵守律法就毫無意義。因此，你們首先教導如何獲得愛，然後人們就能遵守律法了。聖靈被賜下，正如我們所說，是為了廢除律法。因此，基督徒不應受律法管轄。然而，那些不是基督徒的人必須受律法控制，受劊子手管轄，並受刀劍統治，以便他們被迫不動手作惡，儘管這樣並不能使他們的心變得更好。現在，基督不希望我們以外在的遵守來遵守祂的道，像有限的律法一樣，而是用心，帶著喜樂和愛。但誰會賜給我們這種喜樂和愛呢？聖靈賜予它，沒有別人。現在，接下來的經文是：「我還與你們同在的時候，已將這些話對你們說了。但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」

1. 在這裡，基督稱聖靈為保惠師。如果聖靈要保留這個稱號，祂就必須只在沒有安慰、需要並渴望安慰的地方執行祂的職事。因此，祂無法安慰那些頑固和厚顏無恥的心，因為這些人沒有經歷過掙扎和絕望，也從未陷入困境；祂只能對憂傷、無助和沮喪的心有所作為。

1. 然而，祂要做什麼呢？祂要教導並提醒。在這裡，我們的學者們來了，並宣稱：我們所要相信、要做和不做的一切都不在聖經中，聖靈要教導我們許多基督沒有教導的事情。這種說法完全與聖靈相悖，甚至是自相矛盾的。因為基督說：「祂要教導你們，並提醒你們我對你們所說的一切話」；也就是說，祂會優美地解釋（榮耀）我現在對你們說的話，比我用言語教導的更好，以至於你們不需要更多的言語。你們現在要事先知道並有一個記號，這樣當事情發生時，你們就可以更完全地相信。現在學者們宣稱，祂不會說基督所說的話。我們怎能容忍教皇和主教繼續宣稱聖靈教導他們所決定的事情呢？我們在這裡看到，基督希望藉著與我們同在的聖靈來建立祂的道，目的是為基督作見證，並在我們心中喚醒祂所教導的，使我們能夠理解和相信。因此，無論何人教導與基督所教導的不同，或想引導你尋求祂所說的安慰之外的安慰，都不要相信那是聖靈。現在，主還說：「我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們：我所賜的，不像世人所賜的。」

1. 在這裡，我們清楚看見聖靈的職事，祂只賜給那些沉浸在苦難和悲慘中的人。因為祂的話語就是這個意思，祂宣告說：「你們不要以為我給你們的平安是世人所給的。」世人認為平安就是擺脫麻煩或苦難。例如，當一個人貧窮時，他認為這是一種巨大的苦難，並尋求擺脫它，幻想財富就是平安。同樣，一個感覺死亡臨近的人會想：如果我能活下去，戰勝死亡，我就會得到平安。32. 然而，基督所賜的平安並非如此。祂允許苦難存留並壓迫；但祂卻採用不同的策略來賜予平安：祂改變人心，使心脫離苦難，而不是使苦難脫離心。事情是這樣發生的：當你沉浸在苦難中時，祂會使你的心轉離苦難，並賜給你這樣的安慰，讓你覺得自己彷彿置身於玫瑰園中。因此，在死亡之中有生命；在苦難之中有平安和喜樂。這就是為什麼，正如聖保羅在腓立比書 4:7 所宣告的，這是一種「出人意外的平安」。這種藝術沒有人能憑藉自己的理解來達到，也無法憑藉自己的感官來領悟。唯獨基督賜予它。祂對你說：「只管下到死蔭的幽谷；聖靈必在那裡臨到你，使你如此勇敢和喜樂，以至於你不會認識死亡，是的，死亡對你來說將是甜美的。」這種平安的原因是聖靈教導人認識基督的偉大良善和恩典，使那些信靠祂的人，像祂自己一樣，成為罪、死亡和萬物的主宰。因此，基督徒必須具備在順境或逆境中，無論是甜是苦，都能喜樂的能力。有些人比其他人擁有更大的程度，因為我們並非都完美，是的，沒有人會變得如此完美，以至於再也不會經歷掙扎。33. 我談論的是聖靈的職事，祂要做什麼，以及祂如何不斷地延續祂所開始的工作，這樣你現在就可以開始輕視死亡。但你必須繼續並持守這種信心，並努力工作，使你對死亡的恐懼不斷減少。你不要氣餒，即使你仍然對死亡感到顫抖，也不要認為：我被告知聖靈使人心喜樂，以至於它感覺不到死亡，但我卻對它感到害怕；因此我清楚地看到祂不在我裡面。諸如此類的其他想法可能會進入你的腦海。所有這些想法我們都必須驅逐，輕視它們。因為聖靈的職事並非已經完成，而是在日復一日地實現中，並持續到我們活著的時候，以至於憂傷總是與平安交織在一起。如果沒有憂傷，聖靈就無法安慰我們。這段福音經文的結尾特別令人安慰：「你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。」34. 這些話語進一步暗示了聖靈的工作。我們再次看到聖靈與誰打交道，那就是那些充滿憂傷和苦難的人。由於恐懼和苦難壓迫著門徒，基督努力安慰他們，儘管他們完全領會祂安慰的時刻尚未到來。祂實際上宣告說：「我現在用言語告訴你們，你們不要憂愁，但這對你們現在沒有幫助；你們現在不喜樂。然而，我告訴你們，當聖靈來安慰你們時，你們就可以領會我的安慰並歡喜。」祂最後宣告說：「你們聽見我對你們說過，我去了還要到你們這裡來。你們若愛我，就必為我歡喜，因為我往父那裡去，因為父是比我大的。現在事情還沒有成就，我已經告訴你們，叫你們到事情成就的時候可以信。」35. 祂說，我是人，現在要死了；但我將藉著聖靈再次來到你們這裡。因此，如果你們愛我，你們就會為我往父那裡去而歡喜。愛基督就是在祂裡面愛那順服神聖十字架並只談論受苦的人性。沒有人能做到這一點，直到聖靈降臨；唯獨祂在心中創造這種愛。基督的意思是：當聖靈降臨時，你們會為我往父那裡去而歡喜。現在你們無法理解我的犧牲，因此你們無法欣賞它；但當我往父那裡去時，你們會愛我，因為我已經升到父那裡，並賜給你們聖靈的巨大祝福。當你們看到我再次活著，並且我來幫助你們，使你們分享我所有的寶藏時，我的受苦和死亡將會安慰你們。因此，我們基督徒要成為上帝所有受造物的主宰，並誇耀地說基督：我的主基督，祂站在我這邊，是萬物的主宰；什麼能傷害我呢？因為父以祂無限的大能使祂成為所有受造物的主宰，萬物都必須伏在祂腳下。36. 因此，你們明白這段福音經文如何不斷地提及聖靈的職事，以便我們能夠正確地理解祂被賜給我們是為了安慰我們，並使我們愛基督。那麼，請注意，不要讓自己受騙，接受關於聖靈的教導與你們在這裡聽到的不同。

作者： 馬丁·路德 來源： 01LutherJohn_14.27-31a.pdf 轉換日期： 2026-05-15

五旬節，或聖靈降臨節

聖靈的傾注

第二篇講道。約翰福音 14:23-31。這篇講道在 c 版中也未收錄，曾以小冊子形式出版，標題為：「五旬節講道，約翰福音 14 章。‘愛我的人，必遵守我的道。’馬丁·路德博士講於威登堡」（1522 年）。另一個版本於 1523 年發行。德文文本：埃爾朗根版，12:282；瓦爾希版，11:1389；聖路易斯瓦爾希版，11:1032。內容：

基督向門徒宣講的安慰之道

一、引言：論愛基督

1. 凡不顯出這種愛的人，就不是基督徒 1。
2. 這種愛必須使我們能夠並適合持守上帝的道 1-2。

我們應如何看待那些被迫相信的人 2-4。

1. 基督徒的品格在於這種愛 3-4。
2. 這種愛如何運作 5-7。

認識基督的力量 7。

1. 這種愛的榮耀果實。

a. 第一個果實 8。 b. 第二個果實 9-10。

上帝不住在其中的人的悲慘境況 10。

基督如何尋求將人類引向上帝 11。

二、這篇安慰的講道

1. 第一個安慰 12。
2. 第二個安慰 13ff。

聖靈的平安與世界的平安之間的區別 14-15。

1. 第三個安慰 16-17ff。

基督徒外在受苦越多，內在的平安越大 18-19。

1. 第四個安慰 20-21。

三、這篇安慰講道的結語

1. 結語 22。
2. 由此結語引發的異議及其回答 23。

一、這篇安慰講道的引言：論愛基督

1. 在今天的福音書中，基督清楚直白地說：「人若愛我，就必遵守我的道；不愛我的人，就不遵守我的道。」經文清楚地擺在那裡；凡愛上帝的，就遵守祂的誡命；反之，凡不愛上帝的，就不遵守祂的誡命。基督在這裡簡單地將所有不樂意、不愛遵守祂誡命的人逐出祂的國度。讓我們徹底理解這一點。這裡簡要地描繪了誰是基督徒，誰不是基督徒。除非一個人遵守基督的道，否則他不是基督徒，正如祂在這裡所說的。而且，除非他首先愛上帝，否則他無法遵守。上帝曾嘗試過用強迫的方式使人敬虔。因為，在古時，上帝嚴厲地對待祂的百姓，使他們被迫遵守祂的道，不褻瀆上帝；遵守安息日並遵守所有其他誡命。為此，祂威脅要嚴厲地降災和懲罰他們，正如利未記 26:14ff 所記載的。因此，上帝從外部藉著對懲罰的恐懼來強迫百姓敬虔；但他們的心卻不順服。現今的結果也是一樣。因此，遵守上帝的道是一件只能藉著神聖的愛才能完成的事情。
2. 因此，在新約中，上帝停止了懲罰，只施行了道；因為必須達到神聖的愛存在的地步。火刑、教宗詔書和禁令都毫無幫助。如果沒有這種愛，我們做什麼都毫無意義。如果一個人手握世上所有的劍，他也無法使一個異端歸信。人們或許表面上接受了道，但他們內心深處卻沒有信心。因此，上帝在這件事上廢除了刀劍，祂的救贖計劃旨在佔有人的心。主教們被命令首先要俘虜人心，使人心在道中找到愛和喜樂，這樣工作就完成了。因此，凡希望成為真正主教的人，他的一切管理都旨在贏得靈魂，培養對上帝之道的愛和喜悅，並能以純正的教義反駁那些說謊的人，使他們閉口。提多書 1:2。這絕不能藉著誡命、禁令和教宗詔書來實現。
3. 真正的屬靈領袖就是這樣爭戰的。他們擊殺撒旦，從他手中拯救靈魂；因為刺死撒旦，無非是從他手中拯救被他用欺騙性教義俘虜的人。這才是正確的屬靈策略。但是，如果人們不願在外在行為上順服上帝的道，他們的父母就應該教育他們的孩子，而政府則應該教育其臣民順服。然而，這種方法並不能使任何人歸信。因為我們的經文肯定地說：「不愛我的人，就不遵守我的道。」因此，你聽到了基督徒的生活是什麼，那就是愛上帝；它不是指橫衝直撞、吃肉、毀壞教堂裡的圖像、成為修士或修女——無論是已婚還是單身生活，在這裡都無濟於事。它意味著去愛，而那些遵守祂道的人就是這樣做的。
4. 那麼，上帝的道是什麼呢？那就是我們彼此相愛，正如基督愛我們一樣，並且我們相信祂。如果一個人真正擁有上帝的道，它就必須從純粹的愛中從心裡湧流出來。一個人可以擁有人的言語和命令，即使他不愛；他可以接受上級的命令並執行它。但唯一能遵守上帝誡命和道的，是愛。因此，請看我們的君王和主教們是多麼愚蠢，他們竟然用武力強迫和限制人們去相信。
5. 那麼，一個人如何獲得這種愛呢？人心是如此虛偽，除非它首先看到愛的益處，否則它無法去愛。在舊約中，當上帝在百姓中擊打，如同擊打狗一般，祂嚴厲而可怕地對待他們時，他們自然對祂沒有愛。於是上帝想：我必須向你們展示我的愛，並且如此深情，以至於你們不得不愛我。然後祂差遣祂的兒子進入我們的污穢、罪惡和苦難中，如此自由而豐盛地傾倒祂的憐憫，以至於我們不得不誇耀祂所有的寶藏，如同它們是我們自己的一樣。祂因此成為一位慈愛的父，祂宣告祂的憐憫，並使它傳遍全世界，凡相信並用心抓住這一切的人，都將擁有一位恩慈憐憫的上帝，祂從不發怒，也不擊打，而是仁慈而深情。現在，當一顆心相信並經歷這一切，並瞥見如此之多時，它就必須將所有的信心和情感都放在上帝身上，並像上帝對待自己一樣對待鄰舍。結果，上帝的道從心中發出，祂的誡命將樂意被遵守。因此，首先，沒有別的上帝；其次，人呼求主的名；第三，他讓上帝掌權——上帝可以隨心所欲，他安靜地擁有自己的靈魂並遵守安息日。這樣，十誡的第一塊誡命就得以實現。從此以後，他對所有人都仁慈謙卑，他尊敬他的父母，並以最大的喜悅和全心全意的愛服事他的鄰舍。他的思想總是這樣：我要對我的鄰舍做，正如上帝對我所做的一樣。因此，唯獨愛是律法的成全，正如保羅在羅馬書 13:10 所說的。
6. 現在，沒有人能將這種愛帶入心中。因此，上帝用律法擊打百姓，使人體驗並感受到沒有人能愛那神聖、公義、正直和聖潔的律法。鑑於此，祂將祂的兒子賜給我們，如此恩慈地傾倒出祂最大的寶藏，並將我們所有的罪惡和污穢沉沒並淹沒在祂愛的汪洋大海中，以至於這偉大的愛和祝福必須吸引人去愛，並樂意以甘心樂意的心遵守神聖的誡命。除了這種方式，心無法去愛或擁有任何愛；它必須確信自己首先被愛。現在，人無法做到這一點；因此，基督來了，俘虜了人心，說：認識我。然後心回答說：是的，你是誰？我是基督，我將自己置於你的苦難中，將你的罪惡淹沒在我的公義中。這種認識軟化了你的心，使你不得不轉向祂。因此，當一個人認識基督是誰時，愛就被喚醒了。
7. 基督徒應當以此知識為榮，正如上帝在耶利米書 9:23-24 所說：「耶和華如此說：智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口；誇口的卻要因他有聰明，認識我，知道我是耶和華，在地上施行慈愛、公平和公義，因此我喜悅這些事，這是耶和華說的。」彼得在他的彼得後書（彼得後書 3:18）中也說：「你們卻要在我們主和救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。」在所有的先知書，特別是詩篇和聖經的許多地方，都寫了很多關於這種知識的內容。正是這種對基督的認識必須使人歸正，否則永遠無法實現。沒有人是如此剛硬，以至於一旦他的心認識基督，他就不會歸正並變得溫柔。同樣的知識使人堅定不移地過敬虔的生活。以賽亞說，時候將到，這種知識將如洪水般湧流。這在使徒時代發生了。因此，凡愛上帝的，必遵守祂的誡命，而那愛帶來對上帝的認識。現在基督在我們的福音書中進一步說：「我父也必愛他。」
8. 事情是這樣發生的：我首先知道，基督以祂的一生服事了我，並且基督是上帝；因此我看到，這是上帝的旨意，基督應當為我捨己，並且父差遣祂為此。因此，我藉著基督攀登到父那裡。然後我對祂的信心開始增長，以至於我將祂視為一位慈愛的父。基督在這裡的意思是：人必須從我的愛開始，然後他才會來到父那裡；基督是中保。因此，我必須首先被愛——必須首先感受到基督裡面的巨大寶藏和祝福。因此，上帝邁出了第一步，讓祂親愛的兒子為我而死，在我請求祂這樣做之前，是的，在我認識祂之前。然後對上帝的信心和愛在我裡面增長；我必須感受到這一點。基督在這裡也說：「我父也必愛他」；也就是說，歸信者會感受到他與我一同被安置在同一個國度，一同承受產業，並將藉著我，與我一同，用我的聲音，以安慰的信心對父說：親愛的父。然後經文繼續說：「我們也要到他那裡去，與他同住。」
9. 當我認識到上帝是我的父時，我就讓祂隨心所欲地在我心中掌權，並讓祂成為一切的一切。這樣，我的心就成了上帝安靜、謙卑的居所。因此，上帝與我同工，並幫助我，正如祂在以賽亞書 66:1-2 和使徒行傳 7:49-50 中所說：「耶和華如此說：天是我的座位，地是我的腳凳；你們要為我建造怎樣的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？這一切都是我手所造的，所以這一切都存在了，這是耶和華說的；但我所看顧的，就是那貧窮、心靈痛悔、因我言語而戰兢的人。」心必須達到認識上帝的榮耀、上帝的能力和上帝的智慧的地步：並讓上帝掌管一切。它知道一切都是上帝的工作；因此，它不會懼怕任何事物，寒冷、飢餓、地獄、死亡、撒旦、貧困或任何類似的事物。然後心說：我的上帝，祂已在我裡面安居，祂比撒旦、死亡和地獄的一切權勢都更大。
10. 這樣，人心中就產生了一種對世上萬物的自信蔑視，因為他擁有上帝和上帝的一切。他做所有現在被要求做的事，並且不懼怕。相反，如果沒有對上帝的愛，那顆心就不會遵守上帝的道；如果心不遵守上帝的道，手也永遠不會。上帝永遠不會進入並在那裡安居。魔鬼住在那裡，直到那軟弱絕望的靈魂甚至會懼怕被風吹動的樹葉的聲音，正如摩西在利未記 26:36 中所說的。人無法忍受良心的啃噬。當良心被罪壓迫時，它永遠無法知道任何平安，也無法體驗對上帝的喜樂信心，是的，它會沉淪到比地獄更深，而信心卻比諸天更高。那顆心除了絕望和恐懼之外，什麼都沒有。所有的受造物都在它之上。這就是撒旦國度的寫照。基督繼續說：「你們所聽見的道不是我的，乃是差我來的父的道。」
11. 基督說這些話，只是為了將我們帶到父那裡，無論是以恩慈的方式還是不恩慈的方式，無論是帶著喜悅和愛還是帶著恐懼，因為一切都必須依賴祂。因此，凡不明白這些話的人，就是藐視上帝。那麼，任何教導、任何言語或任何其他事物都無法幫助他。現在基督來了，說：「我還與你們同在的時候，已將這些話對你們說了。但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」

二、安慰的講道

1. 基督在這裡說，父將差遣聖靈給你們，祂會使你們想起我對你們說過的話，並且這位聖靈會向你們解釋。換句話說：你們的心仍然粗糙未受教，你們無法理解我對你們說過的話；但當聖靈降臨時，祂會將一切都向你們解釋得如此清楚，以至於你們會體驗到我之前對你們說過的話是真實的確據。因此，聖靈，而且唯獨祂，解釋了聖經和基督，並使它們清晰明瞭。那麼，這種認識對我來說就足夠了，它使我能夠遵守上帝的誡命。然而，除此之外，我沒有任何義務。基督進一步向祂的門徒求愛，說：「我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們；我所賜的，不像世人所賜的。」
2. 彷彿祂說：「我現在要離開你們了。再見！」這是猶太人之間常見的問候語，用希伯來語，當他們相遇或告別時，會說：「願你們平安！」這就如同說：「好好照顧自己，保持好心情，希望你們一切順利」；就像我們德語說：「上帝問候你們」（Gott grusze euch），或「上帝保佑你們！」
3. 主又加上祂希望他們擁有的平安，說：「我將我的平安賜給你們；不像世人習慣賜予平安的方式。」祂清楚地將祂的平安與世界的平安區分開來。然而，門徒們不明白，就像他們不明白愛和遵守上帝誡命是什麼一樣。現在，世界的平安的本質是它只存在於外在的事物中，在吃喝——和跳舞中；它的樂趣在於肉體。然而，基督徒的平安是在心中，儘管同時心可能遭受巨大的迫害、恐懼、匱乏和反對。主在這些話中告訴他們所有這些事：「你們將要哭泣哀號。」世界會迫害你們，會拒絕你們的教導，會鞭打、驅逐並最終殺害你們；但在這一切之中，你們將擁有平安並歡喜。只管緊緊抓住我和我的道！
4. 祂的話很快就應驗了。當他們領受了聖靈之後，路加在使徒行傳 5:41 中寫道，彼得、約翰和其他門徒，雖然被鞭打並被禁止傳道，卻從公會面前離開，歡喜快樂，因為他們配為這名受辱。但門徒們當時不明白，他們因主的講論而憂愁。因此，祂進一步安慰他們說：「你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。」
5. 這些是安慰的話語，但當時並未生效。祂說，不要害怕，因為你們有我的平安。沒有人會傷害你們；只要緊緊抓住我。他們確實聽到了這些話，就像我們一樣，但卻沒有看到它們的意義。因此祂用更清楚的語言說：「你們聽見我對你們說過：我去了，還要回到你們這裡來。」
6. 彷彿祂說：「不要因為我對你們說：我要離開你們而害怕：我會再回到你們這裡來；是的，我離開正是為了你們的緣故，這樣當我回來時，你們會更快樂，心情更好。」但他們直到聖靈後來向他們解釋才明白這一點。我們在受試探的時候也是如此：那時我們不明白上帝想要教導我們什麼；但後來，當恩典和安慰回來時，我們就非常明白了。主對門徒說：「你們若愛我，就必因我往父那裡去而歡喜。」
7. 祂的話語意思是：你們唯一的缺點就是你們不愛我，或者不明白愛是什麼。如果你們愛我，你們就會樂意讓我離開；是的，你們會因我離開你們而歡笑。而且你們遭遇的厄運和逆境越多，你們就應該越快樂。但人的理性不明白這一點。的確，基督徒從外面受到的迫害越多，他內心就越快樂，擁有的平安也越多。原因是他愛基督。聖保羅從自己的經歷中深知這一點，當他寫信給哥林多人時，在第二封書信中（哥林多後書 4:4-10）說：「我們四面受壓，卻不被困住；心裡作難，卻不致絕望；受逼迫，卻不被丟棄；被打倒，卻不致滅亡；身上常帶著耶穌的死，好讓耶穌的生也在我們身上顯明出來。」

他又在第 16 至 18 節說：「所以我們不喪膽；外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。我們這短暫而輕微的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。我們所看的不是那些看得見的事物，而是那些看不見的事物；因為看得見的事物是暫時的，看不見的事物卻是永恆的。」

1. 這就是聖靈進入基督徒心中時的經歷。聖保羅後來在哥林多後書第六章中寫了更多關於這方面的事情。當異教徒看到基督徒如此奔向死亡時，他們深受感動；他們認為基督徒是愚蠢的，並介入以挽救他們的生命。外邦人不明白這意味著什麼；但基督徒非常清楚它來自何處。因此主補充說：「因為父比我大。」
2. 即使我告訴你們許多事，你們也不會明白；它們只達到耳朵，從未進入心裡。然而，當我回到父那裡時，我就會承擔起權柄，將聖靈差遣到你們心中，藉著祂的幫助，你們就能明白我對你們說過的一切。目前我在地上執行我的職事；我只說和傳講父所吩咐我的道。亞流派在這裡沒有注意「我往父那裡去」這句話，這句話的意思無非是，我去領受父所擁有的榮耀。這就好像主對祂的門徒說：我有兩個職分。目前我在地上，在那裡我正在執行我的傳道職分，這是父差遣我來的。當我來到父那裡時，我將履行另一個職分，即：我將聖靈差遣到你們心中。門徒們無法理解這一點，我們也不理解祂如何管理這恩賜。祂最後說：「現在我還沒有成就，就告訴你們，叫你們到成就的時候可以相信。」
3. 意思是：我深知你們現在不明白這些；但我現在告訴你們，以便當事情如我所說的發生時，你們可以記起我之前已經向你們宣告過，然後你們就可以說：這是真的。接下來在這福音書中，主談到祂受苦的時刻即將來臨，並說：

「我不再與你們多說話，因為這世界的王將到；他在我裡面毫無所有；但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。起來，我們走吧。」

三、這篇安慰講道的結語

1. 換句話說：我受苦和死亡的時刻即將來臨。這世界的王，魔鬼，正與他的追隨者同在，並將抓住我。但他將一無所成，因為他將不公正地抓住我，企圖壓碎我。他的策略將會失敗；我將戰勝他，而且我將公正地做到這一點。
2. 有人可能會反駁說：撒旦不是戰勝了基督嗎？他不是將基督置於死地嗎？基督自己回答了這個問題，說他死正是為了滿足父的旨意。基督的死並非由於撒旦的力量，而是由於父的旨意，父願意藉著祂獨生子的死塗抹罪惡。因此，將基督或祂的任何追隨者置於死地，並不在於世界或撒旦的力量。但這在於父的旨意，祂在所有受造物面前藉著我們的軟弱彰顯祂的能力；正如聖保羅在哥林多前書 15:27 中所說的。鑑於此，基督在這裡對祂的門徒說：我確實會死，但我會復活。我死是為了讓世人知道我愛父，並且我遵行父所吩咐我的。我在此尋求父的榮耀，父願意我這樣做。這一切都是為了你們的救恩和福樂。因此，要歡喜快樂，不要讓你們的心憂愁；因為你們將因我的死和我的離開而有極大的喜樂。

五旬節，或聖靈降臨節

聖靈的傾注

第三篇講道。約翰福音 14:23-31。這篇講道取代了前兩篇講道，收錄於 c 版德文文本。埃爾朗根版，12:293；瓦爾希版，11:1402；聖路易斯瓦爾希版，11:1042。內容：

一篇安慰的講論，其中基督給予祂的門徒五重應許

一、第一個應許：另一位保惠師，真理的靈

1. 基督為何給予這個應許 1。
2. 這個應許的卓越特質 2。
3. 基督如何以及為何在這個應許中不從聖靈的本性，而是從祂的職分和工作來稱呼祂：

A. 當基督將聖靈描述為保惠師時。

a. 為何聖靈被描述為保惠師 3。 b. 這種描述的真正意義和理解 4-5ff。 c. 這種描述是極其慈愛和安慰的 6-7。

B. 當基督將聖靈描述為真理的靈時。

a. 這種描述如何為信徒帶來安慰 8。 b. 基督如何給予它以對抗撒旦，撒旦安慰自己的人並恐嚇信徒 9-10。

1. 如何從這個應許中正確認識聖靈 11。

聖靈的安慰如何以及為何是隱秘和隱藏的 12。

在試探中不應根據感覺判斷，而應根據上帝的道判斷 13ff。

1. 我們如何從這個應許中得知上帝不希望祂的兒女憂傷和懼怕，而是喜樂和得安慰 14。

二、第二個應許：我必不撇下你們為孤兒

1. 基督為何將這個應許賜給祂的門徒 15-17。
2. 這是一個慈愛和安慰的應許 18。

世上之子的境況是極其悲慘的 19。

三、第三個應許：我父必愛你們

1. 這個應許的緣由 20-21ff。

它不是藉著律法和懲罰建立的，而是藉著新順服和愛上帝的福音建立的 22-24。

1. 這個應許是賜給哪些人的 25-31。論愛耶穌和福音的道。

a. 為什麼對從未受過試探的人來說，愛耶穌似乎是件小事 26。 b. 為什麼愛基督和遵守祂的道如此困難 27-28。 c. 什麼應該促使我們愛耶穌 29-31。 d. 愛耶穌不應只停留在言語上，而應以行動證明 30-31。

1. 應許本身。

a. 這個應許引發的一個異議及其回答 32-34。

上帝之愛的隱藏與顯現 34。

b. 基督如何以及為何在此以最慈愛的方式描繪天父 35-88。 c. 這個應許的榮耀和寶貴 39。

1. 這個應許的進一步解釋。

a. 這個解釋如何闡明上帝恩典的極大豐盛 40ff。

上帝不住在那些靠行為稱義的人裡面，而是住在那些貧窮和困苦的人裡面 41-42。

上帝恩典和恩賜的區別 43-44。

信徒的崇高榮譽 45-47。

b. 為什麼這個解釋在猶太人耳中聽起來像是嘲諷 48-49。 c. 這個解釋如何回答了關於教會及其權力的問題 50ff。

基督的教會。

1. 她的榮耀和尊貴 51。
2. 教會的特徵 52-54。

d. 基督如何在這個解釋中區分上帝的兒女和世上的兒女 55ff。

信主的基督徒及其軟弱。

1. 他們在享有崇高榮譽的同時仍然有軟弱 56。
2. 上帝仍然日復一日地與他們同工 57。
3. 我們為何不應對信主的基督徒感到不悅 58。
4. 信主的基督徒應如何面對自己的軟弱 59-60。
5. 基督如何將一個審判附加到這個應許上。

a. 這個審判的性質 61。 b. 這個審判的結果 62-63。 c. 猶太人、狂熱分子、異端和教皇派如何被逐出教會 64-65。 d. 基督徒如何藉著這個審判與世上的兒女分開 66。

基督和祂的國度為何對世界隱藏 67-68。

凡藐視上帝之道的人，就是藐視上帝自己 69。

我們如何以及為何應當單單在基督裡尋求上帝旨意的啟示 69-71。

四、第四個應許：祂要將一切的事指教你們

1. 這個應許的意義和理解 72-73。
2. 基督如何藉著這個應許將聖靈與祂的口綁定，確定祂工作的目標和尺度；並教導。

a. 在基督徒中，除了使徒從基督那裡聽到的，什麼都不應被強制執行 74。 b. 聖靈不是沒有道而工作，而是藉著道工作 75。 c. 基督儘管教會軟弱，仍然掌管祂的教會 76-77。

我們如何以及為何應當勤奮學習上帝的道 78。

1. 對教皇派錯誤解釋這段經文的看法 79-82。

五、第五個應許：我將我的平安賜給你們

A. 應許本身。

1. 它的意義和理解 83-85。
2. 基督徒應如何從這個應許中獲益 86。
3. 基督如何以及為何試圖將這個應許銘刻在祂門徒的心中 87-88。
4. 為什麼這個應許如此難以領會 89。

B. 這個應許的進一步解釋。

1. 基督為何以如此榮耀的方式解釋這個應許 90-91ff。
2. 這個應許如何抵禦亞流派的錯誤解釋 92-95。
3. 這個應許對門徒來說如何以及為何是極其必要的 96-97。

基督徒如何在憂傷時振作起來 97-98。

1. 這個解釋的結語 99。

C. 這個應許的附錄。

1. 它的意義和理解 100。
2. 基督在此如何面對撒旦和死亡，展現出勇敢和蔑視的精神 101。
3. 這個附錄如何極具安慰性 102。

基督在此給予的第一個應許

安慰講道

1. 既然牧師們在這一天要宣講聖靈，那麼最好從福音書中前面幾節經文開始，這些經文通常在五旬節晚上宣讀，其中基督說：「你們若愛我，就必遵守我的命令。我要求父，父就賜給你們另一位保惠師，叫他永遠與你們同在，就是真理的靈。」等等。這些經文與今天的經文緊密相連，它們包含了聖靈對使徒們的首次應許。基督的意圖是，在他身體離開父神，到那裡為他們預備住處並接他們到自己那裡去時，藉著這個應許來大大安慰門徒。他也向他們保證，當他們在地上時，將會做比他所做的更大的事，並且他們奉他的名所求的一切，他都會成就。此外，他應許他們，聖靈不會只與他們同在一段時間，就像他自己短暫的身體同在一樣，而是聖靈將永遠與他們同在；他們將在他裡面擁有一位保惠師，他的服事將超越他們迄今從他身體同在所得到的安慰。

1. 這是基督向他的教會，也就是向那些信他的一小群人所作的一個美好、榮耀的應許，他之前曾對他們說：「信我的人，我所做的事，他也要做。」這是一個榮耀的應許，就是聖靈必與他們同在，並在他們裡面。這意味著聖靈不僅會賜給他們在職分上，也會賜給他們的心中，來統治、教導和引導他們，賜給他們力量和勇氣，並在一切危險和需要中，抵擋魔鬼及其權勢，保護和支持他們。他說：「我不會撇下你們為孤兒！我會到你們這裡來。」

1. 在他描述聖靈的各種情況中，他並沒有簡單地按照聖靈的本性來稱呼他，即他本身就是聖靈。這個詞對他們來說，可能意味著某種看不見或摸不著的東西；這樣他對他們來說就是不可理解的。但是，為了讓聖靈在身體意義上變得可理解和真實，基督給了他一個名稱，表明他的職分和工作，這就是聖道（Word）的職分。他因此傳達了傳道者的概念，他稱聖靈為保惠師和真理的靈，他藉著宣講的聖道與他們同在，並讓自己被聽見和看見。安慰和引導進入真理這兩個職分，除了透過聖道或教導之外，無法以其他方式行使。因此，我們知道如何以及在哪裡可以找到聖靈，我們不需要懷疑或動搖，到處尋找特殊的啟示或光照。每個人都應該持守聖道，並且應該知道，只有透過聖道，而不是透過其他任何方式，聖靈才能光照人心，並樂意住在他們裡面，透過唯獨信心（Sola fide）在基督裡賜予真實的知識和安慰。當這一切成就時，當關於基督的聖道被唯獨信心（Sola fide）接受，並且人心在其中找到安慰時，我們就可以知道聖靈確實存在並正在執行他的工作，正如經常所說的。

1. 此外，「保惠師」和「真理的靈」這兩個名稱是非常親切和安慰的名稱。「保惠師」這個詞，在這裡用來代替希臘詞 paraclete 或拉丁詞 advocate 或 patron，指的是一個為被指控或被控犯有某種罪行的人擔任辯護律師的人，他以這種身份承擔為他辯護並贏得他的案件，向他提供建議和幫助，並在需要時勸告和鼓勵他。基督說，當我離開你們，當你們在世上找不到安慰和支持，當全世界都與你們為敵，當魔鬼圍困你們，用他惡毒的誹謗之舌說你們最壞的壞話，並在全世界面前宣稱你們是騙子和叛徒，並且，用上帝憤怒的恐懼，用你們自身軟弱的憂鬱和陰沉思想，驚嚇你們的良心，使你們心中充滿恐懼，以至於如果你們在沒有安慰和力量的情況下被留在那種狀態，你們很可能會絕望。魔鬼恰當地被稱為 Diabolus，即誹謗者，一個虛假、邪惡的誹謗者，他日夜在上帝面前控告基督徒，正如我們在啟示錄 12:10 中所指出的。

1. 現在，基督說，為了保護你們免受這個誹謗者和控告者的侵害，我將從我的父那裡，並代替我，差遣聖靈給你們，他將是你們的顧問和辯護者，他將在上帝面前為你們代求。他將安慰和堅固你們的心，使你們不必因魔鬼和世界的辱罵、誹謗、指控和恐懼而絕望，相反，你們可以擁有無畏的心和勇氣，並可以大膽地為你們的事業、唯獨信心（Sola fide）和對基督的認信辯護。他在路加福音 21:15 中說：「我必賜你們口才和智慧，是你們一切敵人所不能敵擋、不能駁倒的。」

1. 我們說，這是以最友善和最安慰的方式描繪聖靈。我們不應將他視為別的，而應視為一位仁慈友善的保惠師和幫助者，我們應當知道他是為此目的從父神和基督那裡差遣而來的；他必透過聖道證明自己是這樣，向我們顯明上帝純粹的恩典、愛和良善。他必使我們的心確信，上帝，無論是父還是子，都不會對我們生氣，也不會定我們的罪，也不願我們充滿恐懼。聖靈是由父和子差遣來作保惠師的，並且奉命只宣講他所聽見的，正如我們在前面的福音書中所學到的。

1. 這樣的安慰產生無畏的心和勇氣，以抵擋世界和魔鬼的狂暴，並使基督徒，無論他們外在遭受什麼苦難，都能忍受一切，甚至帶著喜樂，並最終得勝，就像使徒和殉道者，以及許多軟弱的婦女和年輕的貞女一樣。基督徒——這些被提及的人就是這樣——知道聖靈存在於我們的唯獨信心（Sola fide）和認信中；他會支持他們，並會引導和進行與魔鬼和世界的衝突，使基督徒不會失敗，而是會得勝，並且，儘管有反對，仍會完成他的工作。

1. 其次，基督稱他為「真理的靈」。他這樣做是為了安慰那些相信福音的人。他們可以透過聖靈的見證知道，聖道的安慰是真實而實在的；它不會欺騙，它所激發的勇氣和喜樂是真實而持久的，在風暴和恐懼中堅定不移，甚至直到地獄之門。因為這種安慰不是基於不確定性，不像世界的安慰，而是基於基督的聖道和上帝永恆的真理。

1. 基督將這個名字賜給聖靈，以區別於魔鬼，魔鬼也是一個靈，但不是基督徒的保惠師和幫助者；他是他們的敵人，是殺手。他也不誠實；他是謊言的靈，他藉著虛假的恐懼和看似真實的虛假安慰，既欺騙又毀滅。他擁有讓自己的受害者充滿甜美安慰的藝術；也就是說，他給他們不信、傲慢、自滿、不敬虔的心——正如復活節第三天的福音書中所說的。他甚至可以讓他們快樂；此外，他使他們在自己的意見、智慧和自製的個人聖潔中變得傲慢和驕傲；那時，上帝憤怒和永恆詛咒的威脅和恐懼都無法動搖他們，他們的心變得比鋼鐵或金剛石還要堅硬。

1. 再者，對於那些真正虔誠的心，在許多方面膽怯而柔弱的人，他的做法恰恰相反。他用一切可以想像的可怕事物折磨他們，像用火熱的箭一樣折磨和刺穿他們，直到他們在上帝面前找不到任何好處或安慰。他在這兩種情況下的目的都是藉著他的謊言毀滅靈魂，並將他們引向永恆的死亡。第一類人，如果他們被嚇倒，可能會悔改，他卻用虛假的安慰和安全感充滿他們，但最終，當他們的末時來臨時，他將他們拋棄在突然的恐懼和絕望中；後一類人，他用無休止的折磨和恐懼困擾他們，並剝奪他們在上帝那裡應有的安慰，以便他們對上帝的恩典和幫助絕望。

1. 因此，我們應當正確地學習理解聖靈，並且應當知道他是一位保惠師，他所做的無非是透過在基督裡的福音宣講，真正安慰那些知道自己的罪，並被魔鬼過度恐嚇和困擾的憂傷膽怯的心。他勸勉他們在基督耶穌裡上帝所應許的恩典中得到安慰和喜樂。他使他們持守在其中，使他們繼續在這真理中，他們的心也因此知道所有其他教導和安慰，即使聲稱來自上帝，也不是真實的。聖靈不可能存在於虛假的教導中。所有這些都只是魔鬼的工作——謊言和欺騙，他藉此尋求實現他殺人的目的。基督徒不應讓世上任何可能的恐懼、威脅或苦難迫使他離開福音的真實安慰。

1. 安慰和真理，當它們是聖靈的產物時，是隱藏在唯獨信心（Sola fide）深處的。基督徒自己並非時時刻刻都能體驗到它們，但在他們的軟弱中，有時會錯失它們的存在。因為魔鬼，透過他們內心的膽怯和外界世界的邪惡，如此阻礙和反對信徒，以至於他們常常幾乎不可能領受哪怕一點點上帝的安慰；他們發現自己處於偉大使徒保羅為自己哀嘆的同樣境況（哥林多後書 7:5），那裡「外有爭戰，內有懼怕」。他們無法擁有純粹的安慰和喜樂，他們大部分的經歷證明是憂傷、恐懼和致命的衝突。保羅在哥林多後書 4:11 中說：「因為我們這活著的人，是常為耶穌的緣故被交於死地。」同樣在哥林多前書 15:31 中說：「弟兄們，我指著我在我們主基督耶穌裡，向你們所誇的榮耀說，我是天天冒死。」我們也看到許多虔誠的心總是憂傷沮喪，用自己的思想折磨和驚嚇自己，因魔鬼的試探而瀕臨絕望。世界和我們自己的肉體會說，在這些情況下，你們這些基督徒如此讚美的聖靈在哪裡呢？

1. 基督徒在此應當有智慧，不應根據自己的思想和感受來判斷和決定事情，而應當，儘管有這樣的試探和軟弱，仍要持守聖道和聖靈賜給所有貧困和困苦的心靈和良心的宣講所帶來的安慰。基督在以賽亞書 61:1-2 中，論及他將透過聖靈履行的職分時說：「主耶和華的靈在我身上；因為耶和華膏了我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人，安慰一切悲哀的人。」

1. 從中你們應當學習——你們會在福音書中隨處發現——上帝不願你們憂傷或驚恐，而是喜樂，並因他恩典的確切應許而得安慰，這應許是聖靈親自賜給你們的。他宣告，那導致你們心中感受和思想上帝的憤怒和懲罰，彷彿他會將你們定罪下地獄的，不是真理，而是你們錯誤的觀念和魔鬼的欺騙。因此，讓上帝的聖道對你們來說比你們自己的感受和全世界的判斷更有權威；不要說上帝說謊，也不要剝奪自己真理的靈。

二、第二個應許。

1. 關於這個應許，這個安慰，為了平息我們的感受和恐懼，基督在翻譯為「孤單」的詞語中向我們保證，他不會讓你們孤單。翻譯為「孤單」的詞語字面意思是「孤兒」。基督藉著使用這個詞語，暗示了教會的狀況。在世人眼中，甚至在她自己看來，她都沒有一個繁榮有序的組織的樣子；相反，她是一群分散的貧窮、可憐的孤兒，在地上沒有領袖、保護或幫助。全世界都嘲笑她，嘲諷她是一個大傻瓜，竟然認為自己是教會，是上帝的子民。此外，每個人在自己的需要和苦難中都如此沉重和受壓迫，以至於覺得沒有人比他更低落或更遠離幫助。

1. 這種痛苦和恐懼在魔鬼權勢的影響下會滋長，當他用他苦毒、惡毒、殺人的刺穿透人心時。那時，人心會覺得它不僅被所有人拋棄，也被上帝自己拋棄。所以它完全失去了基督，看不到痛苦的盡頭。我們之前在福音書中聽過這個，基督說（約翰福音 16:20）：「你們將要哭泣哀號，世人卻要歡樂；你們將要憂愁」等等。被這樣撇下，也就是說，感覺所有事物都密謀讓我們沒有安慰和幫助，這確實是被撇下為孤兒。

1. 基督既然預先告訴他的基督徒這些苦難，他也希望預先賜予這種安慰和慰藉，並希望教導我們不要因苦難而絕望，而只應持守他的聖道，即使看起來幫助遲遲未到。他希望提醒我們，他不會將我們留在苦難中的應許，並且我們應當將最高的榮耀歸給上帝，相信他是真實和信實的。他說：這不會永遠持續下去，只會持續一小段時間。他這裡說：「我會到你們這裡來。」又說：「再過片時，世人就看不見我了。」那個時刻對你們來說確實是悲傷的時刻，是的，是無盡的死亡時刻。「但我會再見你們，你們的心就喜樂了。」

1. 這是一個足夠的友誼和安慰的應許。但我們只需要學習相信它，並體驗到在我們最大的軟弱中，他以奇妙的神聖力量引導他的教會，並保護和扶持她，使她能忍受一切。是的，在最大的悲傷中會有安慰；在最大的痛苦和荒涼中，會有喜樂和幫助；在死亡中，會有永生；直到這些更好的事物成為我們的產業，並且人心，克服了一切邪惡，充滿了救恩無法言喻的喜樂，聽到基督所說的大膽、喜樂的勝利之言：「因為我活著，你們也要活著」，正如我們在詩篇 118:15-17 中優美地歌唱：「義人的帳棚裡有歡呼和救恩的聲音。耶和華的右手施展大能。我必不致死，卻要存活，並要傳揚耶和華的作為。」這就是聖保羅在哥林多後書 4:10 中關於這些可憐孤兒的安慰和幫助所說的：「我們身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。」基督在路加福音 12:32 中說：「你們這小群，不要懼怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。」

1. 請注意，這是基督徒崇高的智慧和知識，是聖靈向他們啟示的，而世人對此一無所知。世人必須承認他們對這種安慰一無所知，而且，他們還被魔鬼驅使去藐視和抵擋聖靈關於這種安慰的宣講。因此，基督為了基督徒的安慰而對世人作出判斷：「世人不能接受他，因為看不見他，也不認識他。」哦，這是一個可怕的宣告，被告知世人不能接受聖靈。由此必然得出結論，世人與上帝的國度無份；他們永遠與上帝分離，必須留在魔鬼的權勢和地獄的捆綁中。但這也是對世人公正且應得的懲罰，因為世人不願如此，因為他們如此可恥地藐視、褻瀆和迫害上帝的兒子基督，以及他的聖道和聖靈。那麼，關於聖靈的職分，前面一章的經文已經教導了這麼多。接下來是福音書：「人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他。」

三、第三個應許。

一、這個應許的緣由。

1. 就在片刻之前，他幾乎用同樣的話開始說：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的，必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」於是虔誠的使徒猶大問：「主啊，你為什麼要向我們顯現，而不向世人顯現呢？」因為他和其他門徒仍然被猶太人的觀念所困擾，認為基督會成為一個世俗的君王；他們希望自己能成為統治土地和人民的偉大而有權勢的君主，他們也常常為誰是他們中間最大的而爭論不休。因此，猶大對基督的這句話感到驚訝，無法抑制自己。他必須說出來，問基督他所說的只向他們顯現而不向任何人顯現是什麼意思。他的想法一定是：如果他不向任何人顯現，他會是怎樣的君王呢？如果他迄今為止只以僕人的身份行事，儘管他公開傳道並行了奇蹟——如果他現在打算以如此私密和隱秘的方式，以如此可疑的計劃開始他的國度，不讓除了少數愛他的人之外的任何人看見或認識他，他會是怎樣的君王呢？在我看來，他的想法是：你現在應該開始完全顯現自己，讓所有人，甚至你的敵人，都看見你，以便所有人都必須俯伏在你腳下。而且，這一切都取決於我們遵守你的聖道，這意味著什麼呢？如果我們不添加其他東西，我們將會成就什麼呢？如果認識和愛你只是個人的選擇，那麼誰將成為你的子民呢？

1. 但基督以同樣的語氣回答，目的正是為了根除他們的猶太觀念，並以正確的方式向他們描繪他的國度。不，我親愛的猶大，他會說，不會像你所想的那樣。世人在地上有榮譽和榮耀，有權力和能力。世人就是藉著這些在人類的國度中統治；那些事與你我無關。但重要的是你愛我並遵守我的聖道。在這樣的心中，我將統治，也唯獨向他們顯現我自己。因為我的統治不是武力和權力的統治，不像世上邪惡的人之間所必需的那樣，我渴望統治人心，並讓我的子民樂意地、自願地來到我這裡。那些不信我的人，不會這樣做。

1. 上帝以前曾多次以各種方式，單純地藉著律法和懲罰來治理猶太人；結果是幾乎整個民族都在曠野中被滅絕，之後人民又屢次被擊打，被擄走，直到最終他們完全被消滅。他無法以任何方式使他們真誠地順服他並遵守他的誡命。他們應該遵守什麼呢？起初，當上帝與他們說話並賜給他們十誡時，他們無法忍受也無法聽見他，而是祈求他允許摩西與他們說話；他們願意聽摩西的話。然後當摩西來並帶來十誡時，他們甚至無法看摩西的臉，而是為他蒙上帕子；聖保羅說，這帕子至今仍在他們心上，以至於他們無法理解，更不用說在心中體驗上帝對他們的要求——他們應該全心愛他並順服他。

1. 如果現在上帝，在他自己所揀選並尊榮於萬民之上的子民身上，都無法透過摩西和先知將他們帶到自己面前，那麼他如何能透過人的工具——律法和武力——在其他情況下成就更多呢？如果他要在地上擁有忠誠的子民，他必須在他的統治中使用不同的方法。如果他只是透過恐懼和威脅來強迫不順服的本性，他將無法實現他的目的；儘管威脅仍然可以揭示不順服和罪的確定結果，並教導人們對上帝的憤怒顫抖。但愛和友誼必須先吸引，然後才能產生對上帝的愛和渴望。

1. 只有這樣才能產生：取代我們因不順服而應得的上帝憤怒的恐懼，我們必須領受恩典的聖道和上帝願意收回他的憤怒並赦免罪惡的保證。基督現在在他的福音中賜予了這種友誼和恩典的保證。他藉著引導人心學習他的愛，並教導他透過他的受苦和死亡，為我們免費獲得了上帝的恩典和憐憫，此外還賜予了聖靈，來開始他的國度。他如此統治我們，使我們繼續在這個恩典的國度中，聖靈在我們裡面工作，使我們，反過來，開始愛上帝並樂意地、歡樂地順服他。

二、這個應許是賜給誰的。

1. 關於順服，他現在說：「人若愛我，就必遵守我的道。」就在之前他說：「你們若愛我，就必遵守我的命令。」遵守他的道或命令——這就是愛基督、理解並欣賞從基督那裡得到的一切的靈魂必須做的；沒有其他人會愛他。他這裡說的不是摩西的道或律法的宣告，而是宣告基督藉著將我們的罪歸到自己身上，為我們獻上他的身體和寶血，並出於純粹的恩典這樣做，向我們顯明的愛和恩典，使我們得到安慰，並藉此在真實的經歷中認識他的愛。如果我們相信，他對我們別無所求，只要求我們為此感恩，並繼續在唯獨信心（Sola fide）和認信中，出於對他的愛和尊榮，藉著言語和行為尋求他國度的福祉。

1. 這種對基督國度的忠誠，現在被那些自以為聖潔、唯獨信心（Sola fide）堅強，能輕易做到他們所聽到的，並認為上帝的聖道一經聽見就能順服的自負而無經驗的靈魂，視為一件簡單的事。因為每個尚未經歷恩典的人都認為，誰會如此邪惡，不愛基督，也不遵守他那談論上帝恩典的聖道呢？以色列人在曠野中就是這樣，當摩西將耶和華的一切話都告訴他們時（出埃及記 24:3）；他們都異口同聲地喊著說：「耶和華所說的一切話我們都要遵行。」但當他們要遵行這些話時，他們的行為卻是如此，以至於他們因此必須在曠野中停留四十年——直到他們都滅亡了。是的，如果基督藉著他的聖道賜予金銀，或者將榮譽和聲譽賦予我們的聖潔和智慧，那麼每個人都會樂意遵守聖道並持守它。但這都不是世人所渴望的；相反，他是一個如此不可愛的人物，以至於全世界都對他感到厭惡並逃離他。

1. 因此，經驗教導我們遵守這聖道是多麼困難，因為聖潔的十字架已經加諸其上。不僅我們自己的肉體和舊性情會按照其性情抵擋，偏愛輕鬆愉快的事物，而且，當一個人開始認信福音時，魔鬼及其所有的追隨者和同夥，都會藉著世界的迫害和各種試探，到處攻擊他，使他承受重壓。他在內心以無盡的衝突和心靈的恐懼來反對他，在外在則以身體和生命的持續危險來反對他，直到一個人必須向天呼求幫助。經驗確實教導我們，遵守基督的聖道並不像遵守猶太儀式、人為的敬拜、修道主義等雜耍那樣容易、簡單。

1. 因此，基督說，心必須依附他並愛他，否則它無法在世上存活，因為世上是魔鬼的國度，與基督為敵。地上的教會必須與軟弱、貧窮、苦難、恐懼、死亡、羞恥和恥辱作鬥爭。基督徒必然被迫走出自我，不依賴人的建議、幫助或力量。他必須在心中愛基督，並且必須將他的名、他的聖道和他的國度看得比世上一切事物更寶貴。凡不這樣做，卻尋求自己的榮譽和榮耀，或世人的恩惠和友誼、享樂和歡愉，以及愛自己的生命勝過基督的人——對這樣的人談論這些事是沒有用的。耶穌不久之後說：「不愛我的人就不遵守我的話。」

1. 基督徒，基督在這裡對他們說話，就像對那些認識他並知道他們在他裡面擁有什麼的人一樣——我說，他們應該被他所顯明的愛和友誼所感動，因為他將我們從罪、定罪和永恆的死亡中解救出來，將它們放在自己的肩上。他因此確實值得我們愛他。因此，不久之前，他提醒他們這一點，他說：「你們若愛我，就必遵守我的命令；」彷彿他要說：如果你們知道並感覺到我從你們手中得到了這一切，那麼反過來，請你們愛我並遵守我的聖道；因為如果你們相信並思考這一點，那麼你們也必會愛我。

1. 但「遵守他的聖道」並不只是口頭上的「愛」；必須有活生生的工作和愛的證明。這是戰鬥和征服的愛。愛的真正本質是為所愛的人做一切事，沒有什麼是它難以忍受和承受的，甚至樂意去做；正如我們在上帝植入父母對子女的自然愛中也看到的那樣，這是他對我們神聖之愛的形象。這種愛完全是自由地傾注在那些不配的人身上，並被驅使去善待他們。因此，基督，當他住在神聖的威嚴中，永恆的上帝和創造者時，向我們這些可憐的受造物顯明了最高的愛——當我們與他還沒有任何親屬關係，只配得到憤怒和定罪時。

1. 既然愛為那些沒有得到愛，也不配得到愛的人做了這些事，而且我們，除了這些之外，仍然有義務愛他，因為他是我們的創造者和上帝，即使他沒有在其他方面如此大大地配得：那麼我們更應該愛他，因為他如此大大地愛我們，並且首先愛我們。如果我們能像應當的那樣將這無法言喻的恩慈銘記於心，那麼，當然，我們為他所忍受和承受的一切，都不會令我們感到惱怒或太過困難，只要我們能繼續在他的愛中。那麼，這不僅是樂意聽他的聖道，更是持守它並得勝。「我父也必愛他。」

作者： 馬丁·路德 來源： 01LutherSermonsVol3.pdf 轉換日期： 2026-05-15

三、應許

1. 關於基督為何如此說：「人若愛我」等等——我們是否必須先愛祂，這裡無需激烈討論。可以確定的是，祂先愛了我們，正如約翰一書 4:10 清楚指出：「不是我們愛上帝，乃是上帝愛我們，差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。」是的，如果祂沒有先愛我們，我們就永遠無法開始愛祂。因為除非人相信自己首先被上帝所愛，並且相信祂是一位慈悲的上帝，否則就無法愛上帝；否則人心就會在上帝面前逃避，並內心恨祂，彷彿祂要把我們投入地獄，如上所述。

1. 基督在這裡說：「愛我的，我父也必愛他」等等，是關於愛的顯現。祂在說：「我要向他顯現」時就暗示了這一點；又說：「我們必到他那裡去。」這就是說，如果我們在對抗基督和教會的敵人，即魔鬼和世界的憤怒、仇恨和迫害中，堅定不移地持守這份愛，那麼我們就會體驗到祂將以祂的愛忠實而堅定地與我們同在，並在這樣的衝突和需要中幫助我們，賜給我們勝利。這就是試驗，或者說從受苦的忍耐中得來的經驗，正如聖保羅在羅馬書 5:4 中所說。在這樣的時刻，如前所述，上帝對我們的愛如此隱藏，以至於除了相反的感受之外，什麼也感覺不到；似乎上帝完全忘記了我們，祂的恩典和愛已經變成了憤怒。34. 凡在這些事上堅忍不拔，並持續在這份愛中的人，將會體驗到上帝是真實的，並會感受到上帝之愛的安慰，確切地傾注在他的心中，幫助他戰勝一切。聖保羅在羅馬書 8:37-39 中再次說：「然而，靠著愛我們的主，我們在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信，無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是深處的，是別的受造之物，都不能叫我們與上帝的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」這就是勝利和救贖，藉此我們體驗到我們所相信的真理——祂愛我們。35. 基督特意使用「我父也必愛他」這些話，是為了將我們提升，並向我們啟示天父的心，以一種貧困、困苦的良心能大大欣賞的溫柔方式向我們描繪。對於人心來說，確切地期待上帝的一切美善，並欣賞所有的恩典和憐憫，是極其困難的。事實上，除了透過基督這位中保，這根本是不可能的。粗俗和不敬虔的心可能在這方面非常強硬和傲慢，自以為是，認為他們所做的一切在上帝眼中都非常寶貴。是的，他們可能會這樣做，直到他們遇到死亡的危險和恐懼，這是透過律法的清晰啟示而產生的；那時，全地上沒有比他們更沮喪和絕望的人了。當他們的時刻來臨時，他們會突然倒下，沒有人能再次將他們扶起來。36. 因此，那些不斷與上帝憤怒的恐懼和害怕搏鬥，以至於當他們聽到上帝的名字時，世界對他們來說變得太狹窄的人，他們的情況要好得多、安全得多、也更令人安慰。正是為了這些人，這份安慰才被宣講；是的，為了他們，上帝在任何時候都宣告了祂恩典和罪得赦免的應許，為此祂賜下了祂的兒子和全世界所有的美善，以祝福淹沒了它，為的是讓他們無論如何都能認識祂的恩典和良善，正如詩篇 52 篇和 36 篇所說，這恩典和良善是永恆的，並達到諸天。基督徒的生命和健全的肢體，完全歸因於上帝可見的恩典和幫助。因為魔鬼，基督徒在地上所處的國度，是一個如此邪惡、惡毒的靈，他日夜所圖謀的，無非是謀殺和毀滅他們。37. 然而，無論上帝對敬畏祂的人所應許的恩典，無論在言語上還是行動上有多麼偉大，他們仍然無法抬起心來，喜樂地仰望上帝。他們仍然不斷地被焦慮和恐懼所困擾，擔心上帝會因他們的不配和軟弱而對他們發怒。如果他們聽到上帝憤怒的話語，或者回憶起或得知上帝憤怒和懲罰的可怕例子，他們就會顫抖和害怕，擔心這會降臨到他們身上。相反地，另一類人，他們確實應該在上帝面前顫抖，卻在他們的安穩中傲慢地輕視這些事，並以肉體的觀念安慰自己，認為上帝不可能對他們發怒。人心很難保持平衡，既不在成功和繁榮中變得自滿，又能保持謙卑，又能在恐懼和不幸時，享受對上帝的安慰和信心。38. 基督在祂的言論中處處談到安慰，為的是要顯明天父的慈愛，以及祂自己作為一位忠實、善意和恩慈的中保。祂樂意將這一切銘刻在我們心中。只要人感受到對基督的愛和渴望，並能持守祂的話語，相信祂已擔當我們的罪，使我們脫離一切憤怒、罪惡和死亡，就沒有人可以懷疑這一切；如果他進一步真誠地承認基督無疑擁有真實、慈愛的上帝之心，充滿了無法言喻和無限的愛，並且祂的認真意願和目的，是讓基督徒不懼怕、不驚恐任何事物，而應從上帝那裡期待一切最美好、最可愛的事物。

1. 這確實是榮耀的安慰，你可以在其中歡欣鼓舞，如同在天國裡，並不斷地歡跳——基督已向你保證並證明，當你為祂的緣故，出於對祂的愛而忍受魔鬼或世界的迫害時，這在天父上帝眼中是蒙悅納的，是你所能為祂做的最蒙悅納的事。而且，你也會在來自上方的幫助和勝利中體驗到上帝對你這樣的愛。基督徒應該知道這份安慰；他們應該回想福音和對基督的認識中屬於他們的寶藏，為此讚美上帝並感恩。祂繼續進一步解釋這份愛的應許，說：「我們必到他那裡去，與他同住。」

四、進一步闡明這應許

1. 這將是一個真正榮耀而嶄新的五旬節，是聖靈能力的一次卓越彰顯；一個為那些被聖靈光照並因愛基督而燃燒的心靈所設的天上聚會或議會，在其中，基督和天父的愛照耀並光芒四射。上帝與人將如朋友般彼此相依，因為聖靈親自預備人心，將其聖化為聖潔的居所和住所，上帝的殿宇和居所。人所接待的，是何等榮耀、高貴、慈愛而寶貴的客人和同伴——天父、聖子，當然還有聖靈！41. 這對人類來說是極大的榮耀和恩典，他們被認為配得成為如此尊貴的居所、城堡、殿堂，是的，是樂園和天國，上帝在其中居住於地上——他們是如此貧窮、沮喪、膽怯的心靈，除了罪和死亡之外一無所感，他們懼怕並顫抖於上帝的憤怒，認為上帝離他們最遠，魔鬼離他們最近。然而，這些人正是蒙應許這些事的人，他們可以自由地以自己是上帝真正的家和真正的教會來安慰自己，不是被主教的污穢膏油所膏抹，而是被聖靈親自聖化，上帝渴望在那裡安息和居住。先知以賽亞在第 66:1-2 章中論及這些人，他的話語是針對那些因自己的聖潔和事奉而驕傲自大的人：「你們要為我建造怎樣的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？這一切都是我手所造的，所以這一切都存在，這是耶和華說的：但我所看顧的，就是那貧窮、心靈痛悔、因我話語而戰兢的人。」42. 上帝還能住在哪裡呢？祂在地上找不到別的居所。那些自以為聖潔的人，自視甚高、偉大，他們太過驕傲，太過高傲、聰明、謹慎和聖潔。他們已經超越了天堂，所以他們不可能成為祂在地上的居所，儘管他們自誇是上帝唯一的教會和子民。同樣，上帝也太過偉大和聖潔，無法與這些驕傲、野心勃勃的聖徒同住，他們像魔鬼，他們的偶像一樣，渴望與上帝平等，並在祂面前誇耀自己的聖潔。儘管他們以自己精心打造的聖潔，以一切的華麗、榮耀和裝飾出現，但祂卻不屑一顧。然而，祂卻在那些貧窮、受鄙視、敬畏並相信基督話語，並樂意成為基督徒，卻自覺非常不聖潔和不配的罪人的謙卑小屋中被發現。43. 這確實是一個崇高而美好的應許，正如聖彼得（彼得後書 1:4）所說，是賜給我們這些貧窮、可憐的罪人的寶貴而極大的應許之一，使我們藉著這些應許，得以分享上帝的性情，並受到如此高的榮耀，不僅藉著基督耶穌蒙上帝所愛，享受祂的恩惠和恩典——作為最高、最寶貴和最神聖的事物——而且甚至讓主自己完全居住在我們裡面。因為祂要說，這不只是愛——僅僅是祂轉離對我們的憤怒，並向我們顯出慈愛、父性的心——我們也要享受那份愛；否則，祂對我們的愛將是徒勞無益的，正如諺語所說：愛而不享受等等。我們將在祂的愛中找到巨大的益處和寶藏，這將在祂的行動和恩賜的彰顯中得到保證。44. 這是基督徒從上帝那裡得到的兩件事，即恩典和恩賜，正如聖保羅在羅馬書 5:15 中所區分的。恩典除去罪惡，為良心帶來安慰與平安，並將人置於上帝慈悲的國度；這國度被稱為慈愛之國，如詩篇 117:2 所說：「因為祂向我們大施慈愛，耶和華的真理存到永遠。」但恩賜或賞賜是，聖靈在人心中激發新的思想，創造新的心靈和心志，並賜予他安慰、力量和生命。

1. 這就是祂在這裡說：「我們必到他那裡去，與他同住」的意思。上帝的恩典和愛所產生的效果，必須是使人的心成為上帝威嚴的寶座和居所，比天地更美好、更高貴；正如聖保羅在哥林多前書 3:17 中說：「上帝的殿是聖的，這殿就是你們。」同樣在哥林多後書 6:17 中說：「我們是永生上帝的殿；就如上帝曾說：我要在他們中間居住，在他們中間來往。」這些事是這樣成就的：除了藉著恩典使人開始相信並持守聖道之外，上帝也藉著祂的神聖能力和作為在人裡面掌權，使他不斷地越來越蒙光照，在屬靈的理解和智慧上越來越豐富和強壯，更適合理解所有教義和實踐的事務。他還在生活和善行上日日進步，最終成為一個善良、溫柔、有耐心的人，樂意以教義、建議、安慰和恩賜服事每個人；對上帝和人都有益處；藉著他並因為他，人們和國家都蒙受益處；簡而言之，他是一個上帝藉著他說話，上帝在他裡面生活和工作的人，這樣的人的言語、生活和行為都是上帝的。他的舌頭是上帝的舌頭，他的手是上帝的手，他的話語不再是人的話語，而是上帝的話語。46. 他作為基督徒的教義和告白不是出於人，而是出於基督，他擁有並持守基督的話語。同樣，基督徒所履行的職分也不是出於人的能力，而是出於上帝的。他憑著上帝的命令、權柄和能力持有它；它是上帝藉著聖靈所賜予的，正如聖彼得所說。因此，他在一切事上只行善，正如他從上帝那裡領受了一切美善；而且，他的身體也成為聖靈的殿。哥林多前書 6:19。一個善良而真實的基督徒，只結出好果子——行善和有益的工作——抵制並避免邪惡。47. 現在請看，一個基督徒，或者說，正如基督所說，遵守基督話語的人，是何等有價值的人。他確實是地上一個奇妙的人，在上帝眼中比天地更有價值；是的，他是全世界的光和救主，上帝在他裡面是萬有中的萬有，他在上帝裡面能夠做一切事。但對世界來說，他是隱藏的；他是未知的。此外，世界不配認識基督徒。它把他們當作門墊，是的，就像聖保羅在哥林多前書 4:13 中說：「我們成了世界上的污穢，萬物中的渣滓」，因為他們，大地和居民被咒詛，必將滅亡，而且他們越早被處決越好，作為對上帝的服事和世界的潔淨。48. 哦，當猶太聖徒、祭司和法利賽人聽到那些宣告上帝只與那些聽從這個人話語的人同住的話語時，這對他們來說是多麼的嘲諷啊！他們只是一小撮膽怯、貧窮、受鄙視的人。難道上帝在聖徒和那些在上帝子民中光芒四射、傑出的人物，在聖城耶路撒冷中，沒有一個更美好、更榮耀、更配得上祂威嚴的居所嗎？那榮耀的聖殿和神聖的敬拜——難道聖經和先知們自己沒有稱它們為聖城和上帝的居所，上帝安息的選定之地，詩篇 132:14，而且是永遠的嗎？他們對此非常傲慢地誇耀，並聲稱他們的國度、他們的祭司職分和神聖的敬拜永遠不會失敗。49. 但在這裡，基督卻對這一切置之不理，彷彿完全漠不關心，並說出了一句非凡的話：祂自己和祂父的居所——他們的住處和他們的教會——就在一個遵守基督話語的基督徒所在之處。因此，祂廢棄了猶太教的舊居所和耶路撒冷的聖殿，建立了一個新的、聖潔的、榮耀的教會和上帝的家，這不是耶路撒冷或猶太教，而是遍布全世界，不分個人、地點或習俗。猶太人、外邦人、祭司或平信徒——都無關緊要。這個上帝的家不是用石頭或木頭，由人手建造的，而是上帝自己新創造的，即一群愛基督並遵守祂話語的人。50. 確實，直到那時，上帝仍然是猶太民族的家主；祂在那裡有祂的爐灶和火，正如祂在以賽亞書 31:9 中所說，但這是為了祂藉著先知所宣講的話語，這話語仍然在那裡，並且總是被少數人所相信，也是為了上帝真正的教會，這片土地和城市才得以保存。但現在，既然基督自己已經來了，而人們卻不願聽祂的話語，反而迫害祂的使徒和基督徒，將他們趕出這片土地，直到沒有基督徒能留在那裡——現在，聖殿、城市和猶太教的土地必須荒涼和毀壞，祭司職分永遠被拒絕，永不再恢復。因為摩西和先知們之前已經向他們宣告，如果他們不遵守祂的話語，他們就不再是也不再被稱為祂的子民，這座城市和聖殿也不再是祂的城市和聖殿。申命記 32:21；何西阿書 1:9。51. 現在，你有了關於教會究竟是什麼以及其權力來源的爭議問題的定義和答案。我們正確而真實地說，教會是由聖靈統治的。基督說，父和子與教會同住，教會所說所做的，都是藉著他們說和做的；每個人都必須聽從教會，否則將危及自己的救恩。我們同意，作為這和其他應許的基礎，地上有一群人被稱為上帝的子民，上帝渴望在他們家中作主，在他們城堡中作王，在他們教會中作上帝；這群人在上帝面前如此寶貴和受人尊敬，以至於祂不認為祂的天堂如此偉大，以至於不能來到祂在悲傷之谷的教會，並與之同在直到世界的末了。祂不願人徒勞地仰望並在樂園中尋找祂的教會。祂願人在此找到它，直到另一個生命開始。52. 因此，關於地上是否存在一個我們應當效忠的教會，並沒有爭議。她可以說是主權者或女王，上帝藉著她說話和工作。但爭議的問題是，教會是誰，是什麼？聖奧古斯丁說，要解決這個問題，並找出唯一合法的教會，不能根據人的言語和意見來判斷。當我們聽到主基督自己如何在祂的話語中描繪它時，我們就能確定這件事。現在，祂將它指定為相信基督並遵守祂話語的小群體，因為藉此人才能認識並感受到這樣的愛。這被稱為基督話語的道，必須是辨別教會和教會必須自我治理的準則和試金石。必須有一個確定的準則，教會才能衡量其行為。個人不能自行制定行為準則，然後照此行事，再說教會是由聖靈引導的。53. 因此，基督將教會與祂的話語綁定，並將其作為區分標誌，藉此衡量教導、講道和行為準則。這一切是否都出於對基督的愛？凡在這些事上發現與聖道一致之處，你便找到了正確的教會，你也有義務順服它。你當然有理由斷定上帝居住其中，並藉著那教會說話和行動。

1. 聖彼得制定了這條規則，正如我們在上面他的書信中聽到的，他在彼得前書 4:11 中說：「若有人講道，要按著上帝的聖言講；若有人服事，要按著上帝所賜的力量服事。」這就是說，這個家中的任何成員，無論做什麼或說什麼，都要確保他所做所說的是上帝的工作和話語；否則，就讓他停止做和說。如果他不能按照上帝家的規矩來衡量自己的行為，就讓他管理自己的家。沒有這個家，世界有它自己的話語和工作。君主、皇帝、王子、一家之主，各在其自己的領域中治理。在一個秩序井然的家庭中，一切都由家主的意願引導。儘管僕人可能在其他事情上耍花招和作惡，但主人的吩咐必須執行，事情也按照他的命令安排。因此，在這個上帝是主和統治者的家中，祂渴望至高無上，在一切事上都得到絕對的順從。只有祂的命令才應被重視，祂的工作才應被執行。祂的意圖是讓每個人都能知道祂的旨意，並確切地依賴它。55. 這是關於基督徒超凡榮耀的美好應許，即上帝為他們如此深切地操心，並如此親近他們；祂除了在他們裡面，並藉著他們的言語和行為之外，不在任何地方顯現自己。因此，上帝將他們與所有其他人大大區分開來。一個基督徒，無論他多麼卑微，都受到區分，並比所有國王、皇帝、王子和整個世界加起來更受上帝的尊崇；因為他們沒有這樣的聲譽和榮譽。摩西在申命記 4:7 中說：「有何大國有神與他們相近，像耶和華我們的上帝，在我們呼求祂的時候與我們相近呢？」因此，有理由以恩慈的眼光看待福音的話語。我們有充分的鼓勵大膽地堅持它，並為它的緣故放棄世上的一切。56. 但我們必須記住，正如我所說，在地上基督徒中，在聖道和信仰方面仍然存在軟弱。基督徒確實需要向上帝呼求，並祈求聖靈的幫助和力量。基督的國度已經開始。基督徒確實被呼召並成為上帝的居所，上帝在他們裡面說話、統治和工作。但這工作尚未完成；這是一座上帝仍在日日建造和安排的建築。它將在祂自己的美好日子裡完全預備和完善。因此，基督在這裡沒有說，我們將在祂那裡找到我們預備好的居所，而是說：「我們必到他那裡去，與他同住。」

1. 基督帶來了各種建造、裝飾和完善居所所需的屬靈材料。聖道和聖靈的恩賜是祂建造的材料。儘管居所尚未完全建成，但藉著祂的恩典和愛，它已被上帝悅納。然後，基督徒就成為祂的家，並藉著聖道和聖靈的運行，不斷地被預備和改進，在知識、智慧、信心、恩賜和美德上日益增強。舊生命中殘留的粗糙和未經雕琢的部分，正藉著十字架、試探和苦難被砍掉或治死，並在恩典和聖靈的工作中不斷進步。58. 因此，當一個人看到別人或自己內心有極大的軟弱、誘惑、不信的傾向、不耐煩等等時，不應輕視基督徒弟兄，也不應對自己絕望，儘管有時他甚至可能犯錯和跌倒，就像彼得否認基督時一樣，並因此被上帝離棄，被視為無用的器皿；但基督徒應該藉著悔改和對聖道的信心再次站起來，並以自己屬於基督的國度，即恩典的國度，這國度遠比罪惡更有能力來安慰自己。羅馬書 5:20。聖靈的賜予，不僅是為了賜予勇氣和力量，也是為了在軟弱中安慰跌倒的人，並使他成為上帝的居所，在其中，上帝的愛，遮蓋這些軟弱而不歸算，不斷地居住。59. 因此，正如先知撒迦利亞在第 12:10 章中以優美的詞句所說，恩典和懇求的靈傾倒在基督的國度中。這就是聖靈，祂與父和子一同住在信徒裡面，藉著他們說話和工作，並賜予他們安慰和力量，使他們能堅定不移地抵擋罪惡、死亡和魔鬼的權勢。祂這樣做並非僅僅藉著祂全能的彰顯；而是在他們意識到罪惡和不配時，祂忍耐他們，並以基督裡的恩典和赦免來庇護和安慰他們。在這種衝突中意識到極大的軟弱，他們被祂感動，祈禱並呼求幫助和力量；因此，聖靈藉著這樣的祈禱和呼求，在他們裡面得勝。聖保羅在羅馬書 8:16 和 26 中論及聖靈的這些事：「聖靈與我們的心同證我們是上帝的兒女；」又說：「聖靈也幫助我們的軟弱，替我們禱告，發出說不出來的嘆息。」60. 偉大的聖徒們常常哀嘆他們沒有足夠的安慰、喜樂和力量；他們發現，在這種狀態下，他們必須以恩典安慰自己，並藉著禱告和努力來維持自己。聖保羅自己也在許多地方抱怨他的軟弱，例如在哥林多後書 12:7-9 中，他說有一個刺加在他肉體上，就是撒旦的使者，這刺如此刺痛和折磨他，以至於他無法感受到聖靈的力量和權能，他在痛苦中三次懇求主將它從他身上挪去。但他被告知：「我的恩典夠你用的。」他的呼求和禱告確實被聽見了，但他並沒有從軟弱中解脫。然而，他內在的恩典之靈在衝突中安慰和支持他，使他不至於沉淪；他得到了保證：「我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」「不愛我的人就不遵守我的話。」

作者： 馬丁·路德 來源： 01_xxx.pdf 轉換日期： 2026-05-15

V. 基督為這應許加上一個決定。

1. 你看，這是一個簡短而有力的決定：凡想成為基督徒的，就必須愛。愛的意思是，樂意並甘心遵守上帝的話語。要麼這樣做，要麼什麼都不要做。我們必須真誠地渴望並愛基督，否則就完全放棄他。因為凡在基督裡尋求自己益處，卻不夠愛他，不願為他犧牲自己的榮譽、名聲和義，也不願放棄一切屬世之物的人，對基督的國度毫無價值。並非所有人都被賜予成為基督徒，儘管他們可能在這方面自誇。聖保羅說，帖撒羅尼迦後書 3:2：「因為不是人人都有信心；」因為他們尚未認識或嘗過他的恩典和愛。因此，他們不能愛他，也不能順從他話語的命令，即他們應當願意為此冒險或放棄任何東西。 62. 從這個決定，現在引出了問題的另一面。基督談到另一條道路及其後果。他用簡短而精確的話語宣告，凡不遵守他話語的人，肯定不相信他；此外，他不敢奢望上帝的任何愛，而是已經與恩典的國度分離，並繼續處於永遠的憤怒和審判之下。約翰福音 3:36 說：「不順從子的，必不得見生命，上帝的震怒常在他身上。」

1. 這樣的人必遭受一切的損失。他們不能成為上帝的居所，也不能擁有聖靈；他們不配得上帝的恩典，使上帝能藉著他們說話和工作。既然他們藐視上帝的話語，上帝也藐視他們，他們因此得不到魔鬼的保護，魔鬼隨己意驅使他們。在魔鬼邪惡的權勢下，他們既不能願意也不能做上帝所喜悅的事，反而如聖保羅在提多書 1:16 所說，他們「於各樣善事都是可廢棄的」。他們只能給基督教會帶來傷害和不幸。他們無論如何聲稱自己有多麼聖潔、事奉上帝、行善等等，也無論他們如何想像自己與上帝最親近、最蒙愛，都無濟於事。儘管他們在智慧、悟性等方面可能優越且天賦異稟，但他們沒有恩典去成就任何良善、蒙上帝喜悅或配得他祝福的事。他們所有行義的嘗試都將產生惡果。詩篇 109:7 說：「願他的禱告轉為罪」等等。另一方面，在基督的國度裡，那些愛他的人雖然仍有一些罪和軟弱，但這些事本身都將證明是有益的，萬事都必互相效力，叫這些屬他的兒女得益處。詩篇 37:24 又說：「他雖失腳，也不致全身仆倒；因為耶和華用手扶持他。」 64. 在基督時代的猶太人中，最顯赫的階層就包括這些不幸的人。他們被視為最聖潔、最有智慧，並自稱是上帝的子民，超越所有其他人。後來，在教會中出現了異端、分裂主義者和假弟兄，他們同樣聲稱擁有極大的靈性、愛真理和聖潔，然而魔鬼卻藉著他們引入了苦難和毀滅。現今，整個教皇制度的烏合之眾也是如此，只是程度更糟。他們不僅明知故犯地完全藐視上帝的話語，而且毫無顧忌地迫害其傳道者，並反對其宣講。他們是完全被魔鬼附身的人，上帝、基督和聖靈都不能住在他們裡面。他們的生命公開地表現出，他們在基督教會中不過是醜聞和羞恥的污點，正如猶大書（第 13 節）所見證的。然而他們卻想強行使那些擁有教會名譽和榮耀的人噤聲。

1. 他們不是基督的教會，這無需進一步證明。從基督這句話中可以清楚看出：凡不愛他的人，就不遵守他的話；凡不遵守他的話的人，就不是他教會的成員，也與他的國度無份，正如所說的。他們不遵守基督的話語，也不愛基督，這本身就是對他們的見證，直達上天。他們至今仍持續這種邪惡，如此盲目，以至於對他們被定罪的錯誤和可憎之事，以及他們必須意識到並藉此毀滅了許多靈魂的罪行，連一聲基督徒的悔改嘆息都沒有。他們也絲毫不關心未來上帝的話語是否能被正確宣講，以及貧困的靈魂是否能得到幫助。相反，他們竭力抵抗，寧願看到國家和人民，甚至整個世界，血流成河，也不願糾正他們的一個錯誤。從這一切可以看出，他們完全在魔鬼的權勢之下，上帝的憤怒最終必臨到他們。 66. 基督徒與世上所有其他人不同，不是因為某些外在的記號或某些非基督徒和偽君子也能做的行為，而是單單因為他們愛基督並遵守他的話語。這其中顯明了對基督的信心和愛。那些不愛基督、不遵守他的話語，也不願這樣做的人，就這樣將自己分離並排除在外。對基督的愛，如前所述，不能保持秘密和隱藏，而必須在言語和行為上顯明出來。同樣，不信者也必須顯明自己。請注意，僅僅聽道是不夠的；必須遵守；也就是說，必須在全世界面前以行為和告白作見證，並且必須堅守信仰，即使這意味著為此失去一切。一個人的真誠或虛偽必會顯露出來。 67. 現在應該很清楚，為什麼基督一開始就說他不會向世界顯現自己，而是向那些愛他的人顯現。世界不願接受基督以他在十字架上所顯現的形象和他在地上不吸引人的形體。他沒有帶來世界所渴望的東西——世俗的權力、榮譽和財富，以及對其自身智慧、聖潔等的讚美和認可。它完全沉溺於情慾和對財富的愛。凡它找不到這些東西的地方，它就什麼也看不見，也不會被吸引。相反，它會退縮，以免被奪走屬世的財寶。特別是，它拒絕接受這樣的建議：世俗的名譽和榮耀、屬世的智慧、美德和聖潔應當在上帝面前被譴責並貶為罪惡和羞恥。

1. 因此，基督的國度必須向世界隱藏，福音也必須被遮蔽；世界的心必須被魔鬼蒙蔽。世人既不能認識基督，也不能認識父，他不能與他們同住，使他們從他的話語中經歷一些安慰，從他的工作中經歷一些能力。所以，福音和對基督的認識確實仍然是一個啟示，正如聖保羅在羅馬書 16:25 和哥林多前書 2:7 所說——一個奧秘，一個隱藏的秘密。這並不是說它沒有足夠公開地向全世界宣告並清楚地顯明出來，而是世界藐視它，並將其視為愚拙和冒犯，與其自身的智慧相比。因此，只有少數單純的人相信它，他們不因基督十字架不吸引人的形象而感到冒犯，因為在其中隱藏著安慰、力量、勝利、生命和救恩，這些寶藏是他們藉著信心而得的。其他人不配知道這個福音，因為他們不渴望它。基督在馬太福音 11:25 說：「父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人藏起來，向嬰孩就顯出來。」「你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的道。」 69. 你看，他這裡說的是他們從他那裡聽到的口頭話語；他如此高舉它，以至於凡藐視和拒絕它的人，所藐視的不是說話的人，而是神聖的威嚴。他又安慰那些遵守他話語的人，向他們保證他們這樣做就是遵行父上帝的旨意。他不想讓事情只停留在自己身上，而是，如前所述，他希望藉著自己將我們提升到父那裡。他在聖約翰福音中處處這樣做，以保護我們免受魔鬼擅長的大而危險的試探。魔鬼最常在虔誠、受苦的心中作工，為要使基督與父分離。他的意圖是，一個聽到基督話語的人，在思想上仍可能試圖在基督之外尋找上帝的旨意和心意。 70. 因為魔鬼滿足於人只持守人子基督而不更進一步；是的，他也願意傳講和聽聞基督確實是上帝的話語。但他所反對的是，人心應當如此親密而不可分離地將基督與父聯合起來，以至於確信基督的話語和父的話語完全是同一個話語、心意和旨意。未受教導的心會想——是的，我確實聽到基督如何友善地安慰困擾的良心，但誰知道我在天上的上帝面前如何呢？這不是將上帝和基督視為一體，而是為自己製造另一個基督和另一個上帝。這是錯失了真上帝，他除了在這位基督裡，別無他處可尋。基督對此對腓力說，在約翰福音 14:9：「人看見了我，就是看見了父。」同樣，基督在約翰福音 7:16 也說：「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。」這正是他這裡所說的：你們從我這裡聽到的，確實是我父的話語和旨意，你們無需再尋找，也無需焦慮，好像上帝對你們生氣或對你們有惡意；但你們要確信上帝對你們是恩慈和仁愛的，因為他從天上差我來向你們宣告這一切。 71. 因此，務必提防其他可能使你懷疑此事，或可能引導你尋找除這位基督之外的上帝對你旨意的其他啟示的思想或建議。在這樣的尋找中，你必會失敗，甚至會遭遇傷害和毀滅，如果你想在別處找到神聖的威嚴。或者你可能會被魔鬼欺騙，他會以自己的幻影代替上帝。因為他擁有以神聖威嚴自居的伎倆，就像他以前在基督面前所做的那樣，誘使靈魂敬拜和順從他。如果這個計謀失敗，他就會用各種思想和想像來迷惑他的受害者，試圖將他從這位基督身上撕裂。為此，基督徒需要堅固，並在智慧上熟練；他必須學會將他的心和思想單單繫於基督的話語，使他不想認識或聽聞任何其他上帝。這我在其他地方已詳細論述。

這福音的另一部分。

IV. 第四個應許。

「我還與你們同在的時候，已將這些事對你們說了。但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」

1. 這些是基督對門徒說的結束語——是他講道和安慰話語的總結。他希望與他們分離；他因此告別，並引導他們走向未來進一步的安慰，當聖靈賜給他們時，聖靈將教導他們理解所有這些事，並真正經歷這種安慰。彷彿他藉此說：到目前為止，我一直與你們同在，並為你們做了我應該做和能做的事。我已將我的話語賜給你們，並用口頭安慰你們，當我離開你們時，你們要持守這些話語。的確，我所說的話語的安慰確實是偉大而崇高的；但當我仍與你們同在時，你們並沒有將它們銘記於心，以至於經歷它們的甘甜和能力。它們仍然只是我對你們說的話語，目前僅此而已。 73. 但它們不應僅僅作為我的話語和言語，而應成為你們自身經歷的一部分；不應僅僅是空洞的聲音或迴響，而應是你們心中活生生的安慰。然而，只要我與你們同在，這就不可能實現，因為你們現在只擁有我同在的身體和物質安慰；因此，我必須從你們中間被取走，以便這種安慰能在你們裡面生效，並且聖靈能教導你們這些事。當你們失去我，獨自處於危險、需要和恐懼之中時，那時你們才會第一次意識到安慰的需要，並為此禱告。那時聖靈會發現你們是真正可教導的學生。他將證明是你們的幫助者和提醒者。藉著他的幫助，你們可能會明白我說這些話的目的是什麼。那時你們的心將經歷我向你們顯現自己和父，並如此住在你們裡面，以至於其他人也能藉著你們的話語學習這種安慰的事實所帶來的安慰和能力。 74. 請仔細注意這段經文，基督在這裡如何將聖靈與他的話語聯繫起來，並設定了聖靈的界限和尺度，使聖靈不能超越他的話語。凡我所說的一切，他都要提醒你們，並藉著你們進一步傳揚。藉此他表明，將來在整個基督教會中，除了使徒們從基督那裡聽到的，但直到聖靈教導他們才明白的一切之外，不會再教導其他任何東西。因此，教導可以始終從基督的口中發出，然後從一個口傳到另一個口，但始終是基督的話語。聖靈因此是教導這些事並使人想起這些事的老師。

1. 其次，這裡表明這話語是先行的，或者必須預先說出，然後聖靈才藉著這話語作工。人不可顛倒次序，幻想一個沒有話語、在話語之前作工的聖靈，而應當認識到聖靈是與話語一同、藉著話語而來，並且不超越話語的範圍。 76. 第三，使徒的例子表明基督如何在教會的軟弱中治理他的教會；聖靈並非時時刻刻都住在基督徒裡面，也不是他們一聽到話語，聖靈就帶著如此大的能力和功效臨到，使他們能夠完全相信並正確理解和領會。在我們的情況中，聽到話語與在話語中感受到聖靈的能力和功效之間有很大的區別。因為儘管使徒們已經進步到如此程度——聖靈在他們裡面作工如此之多——以至於他們樂意聽基督的話語並開始相信，但即使是他們，也無法將這些安慰的話語銘記於心，直到基督離開後聖靈教導他們。 77. 現今也是如此。我們聽上帝的話語，這實際上是聖靈的宣講，聖靈始終與話語同在，但它並不總是立即觸及人心並被信心接受；是的，即使是那些被聖靈感動並樂意接受話語的人，它也不會立即結出果實。人可能確實很長一段時間都感覺不到自己變得更好或得到安慰和加強，特別是在他尚未經歷恐懼和危險，而只有平安和安息的情況下。基督被取走之前，使徒們就是這樣；他們只想到保持身體的舒適。因此，在我們的情況中，必須達到這一點：在需要和危險中，我們環顧四周，為安慰而嘆息；那時聖靈才能執行他教導人心並使其想起所宣講的話語的職責。 78. 因此，始終聽道並藉此操練自己是有益的，即使它不立即奏效，以便在需要時，心能回想起所聽到的，並開始正確理解它，感受它的能力和安慰。舉例來說，在灰燼下躺了一段時間的餘燼，如果攪動並吹拂它們，就會再次燃燒並點燃。因此，人不應將話語視為無效或白白宣講，也不應因為其果實不立即顯現而尋求別的。 79. 在這裡回答教皇派不值得，他們在這段經文「他要將一切的事指教你們」等中，想要為他們的虛構找到支持，並

如此愚蠢地說，基督沒有教導使徒們他們需要知道的一切，而是留下並保留了許多東西讓聖靈教導他們。這種胡言亂語已被經文本身充分駁斥，經文以清晰、明白的詞語宣告：「聖靈要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」同樣，在此之前，他處處引導他們單單歸向他的話語，正如他所說：「人若愛我，就必遵守我的道。」同樣，在約翰福音 16:14，他論到聖靈說：「他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。」 80. 但在基督教會中聽到並容忍這種自稱是罪惡和羞恥，即聖靈應該教導——我不會說只是教導一些相反的東西，例如教皇，作為活生生的敵基督，以其教義公開的可憎之物，直接與基督對立，即教皇最強調的個人功德、彌撒獻祭、拒絕聖餐杯、獨身、呼求已故聖徒、煉獄的謊言和虛構的權力——而是說他應該教導一些與上帝的兒子基督所教導的不同和更好的東西，基督自己就是為此目的從天上差來的老師。或者說基督應該遺漏了一些更必要的事情，這些事情必須藉著大公會議來啟示和教導。除了最初的大公會議，其中聖經確立了針對異端關於基督和聖靈神性的一致教義之外，大公會議只處理了教義中較小的問題，這些問題僅涉及人為安排和規定的事情，聖靈的能力並不需要承諾或賜予任何東西。啊！他有更高的事情要教導和啟示，這些事情是人類大公會議既不能命令也不能確立的：如何逃避上帝的憤怒，戰勝罪惡和死亡，將魔鬼踩在腳下。唯有基督教導這些事情，他說凡要成就這些事的人，就必須遵守他的話語。 81. 如果教皇派這些扭曲、可恥的解釋沒有其他錯誤，也應當將它們譴責和咒詛為魔鬼的毒藥和謊言，因為它們將人心從基督的話語中撕裂。如果人認為基督沒有教導一切，那麼眼睛和耳朵就會立刻張開，向別處觀望和聆聽，人會想：哦，一定還有一些偉大的東西，不是基督教導的，是聖靈還要教導的！哦，如果我能聽到並知道這些，那麼我肯定會得救！

1. 這導致了傷害和禍患：人不再重視基督的話語，當他後來聽到任何新事物時，他都認為那是寶貴的、得救所必需的。基督為了警告我們防範一切非他話語的東西，如同防範魔鬼的毒藥，他不僅將聖靈與他的話語聯繫起來，使聖靈不教導任何其他東西，而且他自己在講道中也訴諸他父的命令，說：「這不是我的，乃是我父的話。」那麼，當大公會議永遠無法為其行動提供任何權威時，怎能認可它們教導或命令一些新事物呢？使徒們從基督和聖靈那裡得到命令，他們除了基督的話語之外，什麼也不應該教導，正如他們自己所見證的；因此，大公會議和所有人都負有義務遵守相同的命令，並表明他們所教導的是相同的教義。「我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們：我所賜的，不像世人所賜的。」

作者： 馬丁·路德 來源： 01LutherJohn_14.pdf 轉換日期： 2026-05-15

五、第五個應許。

1. 這是在友善地向他們道晚安。基督願意並能夠以最慈愛的方式與門徒說話。他說：「好吧，我必須走了，不能再和你們多說什麼了，所以你們有我的晚安，願你們平安。」我只願並只給你們平安，也就是願你們一切安好。（因為，根據希伯來語，「平安」的意思就是給予和賜予一切美好。）這將是我最後的告別。你們不會因我的離去而遭受任何傷害或匱乏。我會豐厚地報答你們，因為你們將從我這裡，代替我，得到你們所能期望的最好的東西，那就是平安和美好，因為在我的父那裡，你們有一位慈悲的上帝，祂對你們的思念是父親的心和愛。在我裡面，你們將有一位良善、忠信的救主，祂會為你們做一切好事，在任何需要中都不會離棄你們，會保護並支持你們對抗魔鬼、世界和一切邪惡，此外還會賜給你們聖靈，祂將如此掌管你們的心，使你們在我裡面找到真正的安慰、平安和喜樂。84. 這就是祂說「我的平安賜給你們，也留給你們」的意思。不像世人所賜的平安；因為世人無法賜予這樣的平安和福氣，世人的一切平安和美好不僅轉瞬即逝，而且不確定，每時每刻都在變化。世人將平安和安慰只建立在轉瞬即逝的事物上——金錢、財產、權力、榮譽、人的友誼等等。當這些都消失時，平安、信心和勇氣也就消失了。即使世人有能力賜予和保存所有這些，它也沒有，也不能有真正的永恆平安，使人心享受上帝的恩寵，並確信祂的恩典和永生。85. 但既然這不是世人的平安，聖潔的十字架就加諸其上；那麼，以理性和我們的感受來衡量，這就不是平安，而是紛爭、痛苦、恐懼、害怕和顫抖。基督在約翰福音 16:33 說：「在世上你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」這就是你們的平安。因此，你們不要以為你們會在世上擁有國度、權力、安逸，或者人們會接受你們的傳道，因為你們沒有向他們宣揚和帶來他們所尋求和享受的東西。但只要持守我的話語，你們就會有平安，對抗魔鬼和世界。他們不能用他們的紛爭奪走你們的平安。86. 看哪，基督就是這樣用平安來確保和滿足祂的教會，這平安在荊棘叢中，也就是在苦難和試探中依然存在。魔鬼和世界會為了道和對基督的認信而刺傷、折磨和困擾你們；所以，正如道是上帝和基督對我們的恩典、愛和平安的道，它在世上也是憤怒和苦難的道。因此，當心靈感到壓迫、痛苦，甚至因魔鬼的暗示而感到恐懼，彷彿在上帝面前逃亡時，這平安必須藉著信心堅定下來，心靈可以將自己包圍並安穩在基督的道中，說：我仍然知道，我有上帝的應許和聖靈的見證，祂願意做我慈愛的父，並不生我的氣，而是透過祂的兒子基督向我保證平安和一切美好。如果祂是我的朋友，那麼就讓魔鬼和世界，只要他們不願微笑，就讓他們帶著他們的苦難發怒和狂暴吧。「你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。」87. 這是忠信救主真實、友善、個人的聲音；祂樂意將這句話寫在祂基督徒的心上，讓他們只從祂那裡得到並期望平安和一切美好。祂深知要保持這份平安和心靈的安慰是多麼困難，以及魔鬼在此如何反對；即使一個人勇敢，能夠輕視並克服全世界的憤怒和敵意，撒旦也會試圖將他驅入對上帝的恐懼和害怕之中。是的，基督深知這一點——血肉之軀會顫抖，沒有人會在自己遭遇不幸時發笑，

當他所有的一切都被奪走，並被交給劊子手時；更何況當魔鬼實際抓住膽怯的心，並在馬刺之間將其撕裂，以至於它因痛苦而幾乎無法呼吸時。88. 但你們要仔細聽，祂想說的是，我為了我的父的緣故告訴你們，祂不希望你們害怕，你們也不必為任何苦難或恐懼擔憂。你們要知道，那只是可憐的謊言之靈，魔鬼，他想讓你們害怕，他以上帝的名義和外表，想蒙蔽和欺騙虔誠的心。作為魔鬼，他不做任何公開的事，因為他知道，一旦他被識破，他的事業就已經失敗了。因此，不要讓你們的心被奪走，反而要更堅強，更無所畏懼，這是出於對我的父和我自己的愛和順服，卻是為了魔鬼和世界的混亂和煩惱。89. 如果一個人能相信這些話，並能看到它們是主基督的話語，他肯定會得到安慰，並能輕視地獄所能做的一切來恐嚇他。因為一個知道基督，以及透過基督的上帝，連同聖靈，都賜予他恩典與平安的應許，並命令他喜樂無懼的人，他還會害怕誰呢？只是因為我們的軟弱，我們在此無法相信基督，我們的血肉之軀，感覺到自己的不配，寧願相信魔鬼和他的虛假恐懼，也不願相信真實而恩典的道，在這道中，只要我們開始相信基督，上帝就向我們宣告罪的赦免和完全的救恩。「你們聽見我對你們說過：我去了還要到你們這裡來。你們若愛我，就必為我歡喜，因為我往父那裡去，因為父是比我大的。」90. 這一切都是為了豐厚地安慰門徒，並在祂離去時堅固他們；因此祂非常清楚地對他們說：「你們若愛我」等等，然而祂的意思是無比的仁慈，就像最親愛的朋友對待另一個朋友一樣。祂說：「我已經告訴你們了，這是真的，我必須離開你們。你們不喜歡聽這個，因為你們知道，只要我與你們同在，喜樂就是你們在我裡面唯一的份。但是，我親愛的門徒們，如果你們聽了第一個信息，那麼也請聽第二個信息，並聽我所說的，我將再次來到你們這裡，帶著比你們迄今在我裡面所擁有的更好、更大的安慰和喜樂。」

1. 是的，如果你們真正愛我，就像你們所想的那樣，你們就應該為我現在離開你們而高興，因為這對你們來說確實是最好的，你們應該從心底裡感到高興，無論是為了你們自己還是為了我，都不應該希望看到別的。因為我的離去並不意味著你們會失去我，或者我或你們會遭受任何傷害；而是單單為了你們的緣故，我應該進入我的榮耀，進入我父的國度，坐在父的右邊，成為天上地下萬物的大能之主，在那裡我可以保護和幫助你們對抗一切試圖傷害你們的事物。這是我現在在地上，在我的謙卑和渺小中無法做到的，我在這裡被差遣來受苦和死亡。92. 因為祂所說的——父比我大——並不是指祂自己神性本質的位格，也不是指祂父的位格，像亞流派錯誤地解釋這段經文，不願看到基督在此為何如此說；而是指祂將與父同享的國度與祂在復活之前的服事或僕人狀態之間的區別。祂想說的是：現在我在我的工作和僕人的地位上是渺小的；正如祂在馬太福音 20:28 所說：「人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」這就是使自己渺小，正如聖保羅在腓立比書 2:8 所說，謙卑自己，或將自己置於萬物之下，讓罪、死亡、魔鬼和世界踐踏自己。但祂說，這種渺小不會持續下去，因為那將是徹底的毀滅；它只是一個通道，是我來到父那裡的方式和途徑，在那裡我將不再渺小，而是像祂一樣偉大而有能力，在那裡我將永遠與祂一同掌權。93. 這段經文的平實意義，從祂在此所說的「往父那裡去」這一事實中顯而易見。這並不是祂位格或本質的改變。從這個意義上說，我們不會說祂往父那裡去，或者說祂離開並與父分離，因為祂與父在同一神性本質中，無始無終，直到永恆，祂是並仍然是合一的；祂不能升得更高，也不能變得更大。但祂所說的是職位的改變，從祂的服事狀態轉變為榮耀和永恆統治的狀態。94. 因此，這裡所說的「往父那裡去」和「父比我大」，意思無非是基督的榮耀，這樣說是要顯明祂是什麼和祂是誰；而不是祂在祂的位格上應該或可能成為什麼，因為祂從永恆就已經是那樣了，儘管那尚未顯明，也無法被認識，因為祂仍然處於僕人、受苦、死亡的狀態。父比祂大；不是根據兩位格的本質，藉此上帝是父，基督是子，而是根據統治和榮耀。正如經院學派所說：不是藉著第一行為，而是藉著第二行為等等。95. 因此，祂說，你們應該更樂意看到我放下這渺小、謙卑的狀態和僕人的形狀，進入我自己的統治，以統治者的身份，這是我從永恆就與我的父一同享有的。因為我藉著從童貞女道成肉身而進入的現狀，需要受苦和降卑；但在那裡我將享有至高無上的權柄，萬物都在我的腳下。96. 現在這話不僅是對門徒說的，也是對所有基督徒說的；因為使徒們的經歷就是歷代基督徒的經歷。基督徒發現自己身處恐懼和痛苦之中，沒有安慰和幫助；對使徒們來說，這種狀態會被稱為基督的離去。這樣的離去確實令人悲傷；毫無疑問，使徒們受到了嚴重的傷害；他們陷入了絕望，以至於他們都否認基督並四散奔逃。這是深沉哀悼的時刻，那時歡笑和喜樂是珍貴的，除了需要和苦難之外別無他物。基督說，在這裡我們應該歡喜快樂。是的，如果有人能做到。血肉之軀當然不能。聖保羅在哥林多後書 7:5 承認，在肉體上他沒有安息，儘管他在靈裡和信心裡歡喜，並誇耀苦難和自己的軟弱。基督自己也在馬太福音 26:41 論及此事說：「心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」肉體不能判斷或思考，只能憑感覺，它寧願不感覺，而是擺脫一切壓迫和折磨它的東西。97. 如果你想學習掌控自己情感並超越它們的藝術，你必須聆聽、聽見並領會基督所說的話：親愛的基督徒，請相信我，這不會對你們造成傷害，而是對你們有益。我的離去並不意味著你們會被我拋棄，而是我將透過這次離去而得勝，並且你們可以體驗我的能力和權柄，因為我坐在父的右邊，掌管你們的罪和你們的敵人，魔鬼、死亡和地獄；那麼這些都不能觸及你們一絲一毫，除非出於我的旨意，也不會傷害你們，反而會服事並造福你們。因此，請將我的話語置於你們的感受之上。如果我告訴你們我將離去是事實，你們現在就能證明，那麼

我也絕不會在我的再來這件事上欺騙你們；你們將能夠說：我以前不相信我的主基督會離我如此之近，並以如此奇妙的方式幫助我；現在我不會希望祂沒有離開我。98. 看哪，在最需要的時候，當基督似乎完全失落時，如果一個人仍然緊抓住基督的道，如同抓住救生浮木，直到脫離危險，他就能得勝，這是何等的安慰！這樣，當苦難的洪流淹沒馬匹和車輛時，他就不會沉沒。這就是為基督的離去而歡喜的意思；就肉體而言，這完全是一種微弱而非常隱密的喜樂。然而，只要信心緊抓住道，它仍然是喜樂，直到信心得勝，並且經歷到基督並沒有離棄我們，而是坐在父的右邊，保護並幫助我們脫離困境。但除了親身經歷的人，沒有人能知道這一點。俗話說，當水淹到嘴巴時，他必須學會游泳。「現在我事先告訴你們，免得事情發生時，你們不信。」99. 這當然是關於經驗的。我現在確實用言語告訴你們，但它還沒有完全進入你們的心中，也沒有生效。我說這話是為了讓你們在想到它並回想起我事先告訴過你們事情必會如此時，仍然能得到一點安慰；一旦你們得到幫助，你們的信心就會堅固，你們也可以繼續爭戰並得勝。「我不再與你們多說話，因為這世界的王將到；他在我裡面毫無所有；但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。起來，我們走吧！」100. 祂說：「來吧，現在我們必須分開了。魔鬼來了。他會抓住我，並認為只要他抓到我，你們就會很慘。作為世界的王和主，他已經毀滅了許多人，他認為他會繼續做你們的王和主。他也會把我夾在馬刺之間，試圖征服我。但他會失敗，他會發現我與他所想的不同。對於其他人，他確實對他們有權利；他發現他們有罪，並犯了永死之罪。但在我裡面，他沒有任何權利，因此他對自己做出判斷，他必須與死亡和地獄一同躺在我的腳下，而且，他無法從那些屬於我的人那裡得到任何東西。」101. 因此，在他最激烈的衝突時刻，他從自己的無辜力量以及他對魔鬼和死亡的優勢中，為自己聚集了勇氣和膽量，在其中，魔鬼和死亡必須被他毀滅，並失去對那些相信他的人的權利，而他正是為了他們而獻出自己。因此，藉著他的血和他的死，他為所有其他的血和死向魔鬼報仇。這呼求報仇的血，正如希伯來書（希伯來書 12:24）所說，與亞伯的血大不相同，亞伯的血向神呼求，控告兇手。這是這血的預表，它宣告魔鬼和死亡因自世界之初以來所有信徒所流的血而受審判。因此，基督不僅藉著他的神性能力，也藉著他受苦和死亡的軟弱，試圖剝奪魔鬼對基督徒的權力與統治，使他必須被趕出去，正如他在約翰福音 12:31 所說，並讓他成為救恩的君王和元帥。102. 那麼，他為何做這些事，受這些苦呢？魔鬼對他沒有任何權利，他可以輕易逃脫魔鬼，或者可以戰勝魔鬼。但他必須這樣做，他說，好讓世人知道我愛父，並遵行他的命令。這是安慰人心的話語，藉此他向我們啟示父的旨意和心意，使我們看到他為我們所做和所受的一切，都是出於父的美意；這樣，他作為真實、忠信的中保，就可以平息上帝一切的憤怒和不悅，並向我們的心保證他父般的恩典和愛。因為上帝怎能仍然向我們發怒或定我們的罪呢？既然他如此懇切地命令他的兒子，為我們緣故，捨棄他一切神性的榮耀和能力，並將它們置於魔鬼和死亡的腳下？但是，哦，基督說，如果世人知道並相信我這樣做不是出於我自己，而是出於極大的愛，獻出我的身體和生命，這是舊生命的殘餘，仍然粗糙不雅，是出於對我父的順服！凡能相信這話的人，就已經得救了，從魔鬼和死亡中被拯救出來。 作者： 馬丁·路德 來源： 01_xxx.pdf 轉換日期： 2026-05-15