11 五旬節

五旬節週二

這篇講道未收錄於克魯齊格（Creuziger）於1543年編輯的教會講道集（Postil）c版中，而是以小冊子形式出版，標題為：「五旬節第三個節日講道，根據約翰福音10章，『我實實在在地告訴你們，凡不從門進羊圈，倒從別處爬進去的，就是賊，就是強盜。』路德於1522年在威登堡講道。」1523年，它被收錄在四個版本的小冊子中，名為「馬丁·路德博士在威登堡講的三篇優美講道。附插圖。第一篇福音書講述的是，如何只有一個羊群和一個牧人。另外兩篇講道是關於三一主日後第五和第四主日的，分別是彼得捕魚，路加福音5章，以及『你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣』，路加福音6章。」德文文本：埃爾朗根版，12:373；瓦爾赫版，11:1503；聖路易斯瓦爾赫版，11:1114。經文：約翰福音10:1-11。我實實在在地告訴你們，凡不從門進羊圈，倒從別處爬進去的，就是賊，就是強盜。從門進去的，才是羊的牧人。看門的就給他開門；羊也聽他的聲音。他按著名叫自己的羊，把羊領出來。既放出自己的羊來，就在前頭走；羊也跟著他，因為認得他的聲音。羊不跟著生人，因為不認得生人的聲音，必要逃跑。耶穌將這比喻告訴他們，他們卻不明白他說的是什麼意思。所以耶穌又對他們說：「我實實在在地告訴你們，我就是羊的門。凡在我以前來的，都是賊，是強盜；羊卻不聽他們。我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。盜賊來，無非是要偷竊，殺害，毀壞；我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。我是好牧人；好牧人為羊捨命。」

目錄：

論講道職分、講道者與聽道者

本福音書的實質 1.

一、凡欲進入聖職者，皆需有正規的呼召 2-3。

如何回應那些強調所有基督徒都有權柄講道的人 3。

二、在聖職中，不可傳講任何旁枝末節 4-6。

福音為何不能容忍任何額外和旁枝末節的教導 7-8。

人的教導與上帝聖言的教導之間的區別 8。

三、真正的講道者，首先要證明他正確運用律法，並宣揚福音 9-10。

福音是信徒靈魂真正的牧場 10。

四、聽道者有權檢視並判斷講道。

1. 教皇制度者如何試圖剝奪聽道者的這項權利 11-14。
2. 基督自己如何確認這項權利 12-13。
3. 基督徒應如何運用這項權利，特別是針對教皇制度 14-15。

五、講道者不應強迫任何人相信。

1. 為何不應強迫 16ff。
2. 教皇制度者如何反其道而行 17。
3. 在這一點上，世俗的刀劍是否被廢除 18。

六、假講道者的特徵 19-20。

本福音書摘要：

1. 唯獨基督是好牧人、門、看門的。他有生命之道，並向我們啟示父。
2. 基督的羊只認得基督的聲音並跟隨。
3. 上帝深知誰是屬他的，正如保羅在提摩太後書2:19所說：「然而，上帝堅固的根基立住了；上面有這印記說：『主認識誰是屬他的人。』」一個追求世俗榮耀、渴望在世人眼中被看為偉大的，不是基督的教會。
4. 基督按著名叫自己的羊，也就是說，他這樣稱呼一些人，那樣稱呼另一些人；各人按著自己的恩賜，藉此服事他人。羅馬書12:6；哥林多前書12章。

一、真正的聖言傳道者必須

蒙正規呼召。

1. 這篇福音書論及聖職的職分，其構成方式、所成就之事以及如何被濫用。了解這些事確實非常必要，因為在基督教界，講道職分無與倫比。聖保羅高度重視這個職分，因為藉著它，上帝的聖言得以宣揚，這聖言對所有相信的人都有效，能帶來救恩。他在羅馬書1:16說：「我不以福音為恥；這福音本是上帝的大能，要救一切相信的。」我們現在必須思考這個主題，因為我們的福音經文呈現並包含它。然而，這對教皇來說將是個臭氣熏天的東西！但我該如何與他不同地處理呢？經文說：「凡不從門進羊圈，倒從別處爬進去的，就是賊，就是強盜（殺人犯）。」
2. 這節經文被解釋為指那些憑藉傲慢，透過恩惠和財富、推薦或自身權力，爬進最好的教會職位，而不是透過正規任命和權柄獲得的人。而目前，最虔誠的法學家正在懲罰那些為費用和聖職，或為教會職位和辦公室而奔走羅馬的人。他們稱之為買賣聖職。這種做法確實令人遺憾，因為正規的呼召和任命至關重要。任何人都不得憑藉自己的傲慢，未經有權柄者的委任，就擅自進入職位並講道。但在目前的情況下，如果我們必須等到獲得講道和施行聖禮的委任，我們將終生無法履行這些職務。因為我們這個時代的主教們是靠武力強行進入職位的，而那些有權力晉升的人則受到友誼和地位的影響。但我將略過此點，轉而談論真正的職分，即無人能強行進入（即使他的虔誠催促他），除非他被其他有權柄者呼召。
3. 誠然，我們都有權柄講道，是的，我們必須宣揚上帝的名；我們受命如此行。彼得在他的第一封書信，彼得前書2:9-10中說：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬上帝的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。你們從前算不得子民，現在卻作了上帝的子民；從前未曾蒙憐恤，現在卻蒙了憐恤。」然而，保羅在哥林多前書14:40中確立了秩序，說：「你們無論做什麼，都要規規矩矩地按著次序行。」在一個家庭中必須有秩序。如果所有繼承人都爭奪主權，家庭中就會一片混亂。然而，如果經共同同意，從中選出一人繼承，其他人則退出，那麼和諧就會維持。同樣，在講道的事上，我們必須做出選擇，以維持秩序。但既然所有基督徒都有權柄講道，結果會如何呢？因為婦女也會想講道。不是這樣。聖保羅禁止婦女在男性的會眾中自作主張地講道，並說：「她們應該順服自己的丈夫。」因為當一個婦女不願順服被引導和管理時，結果將會很糟糕。然而，這些是保羅在提摩太前書2:11-12中的話：「女人要安靜學道，一味地順服。我不許女人講道，也不許她轄管男人，只要沉靜。」然而，如果發生沒有男人可以擔任這個職位的情況，那麼婦女可以站出來，盡其所能地向他人講道；但在其他情況下則不行。

二、聖言傳道者只應傳講

聖言。

1. 關於聖職的呼召就說到這裡。但基督在這裡談論的不是這個；因為還需要更多，那就是不可引入任何對立或補充的教義，也不可教導基督所未教導的任何其他話語。基督在馬太福音23:2-4中說：「文士和法利賽人坐在摩西的位上，凡他們所吩咐你們的，你們都要遵行；但不要效法他們的行為，因為他們說而不行。他們把難擔的重擔捆起來，擱在人的肩上，自己卻不肯用一個指頭動一動。」雖然基督在這裡所說的這些人是正規任命的，但他們卻是賊和強盜；因為他們教導與基督教導不同的東西。基督在另一個地方，馬太福音15:3中責備他們，他向他們指出他們的傳統，並告訴他們如何透過自己的發明，違背了上帝的誡命，甚至完全廢除了它們。我們也有許多先知是正規任命的，但仍然被誤導，就像巴蘭，我們在民數記22章中讀到；還有拿單，在撒母耳記下7:3中描述。同樣地，許多主教也犯了錯誤。
2. 基督在這裡說：凡從門進去的，必須準備好傳講關於基督的聖言，他的話語必須以基督為中心。當一個人正確地講道時，就稱之為「來」；這種接近是屬靈的，透過聖言——進入聽眾的耳中，講道者最終進入羊圈——信徒的心中。基督說牧人必須從門進去；也就是說，除了基督，什麼都不傳講，因為基督是進入羊圈的門。
3. 但凡有入侵者，他們自己開門，自己挖洞爬進去，自己添加，與基督所教導的不同，他們就是賊。保羅在羅馬書16:17-18中論及這些人：「弟兄們，我勸你們要留意那些離間你們、叫你們跌倒的人，他們所行的與你們所學的教訓相背；要遠離他們。因為這樣的人不服事我們的主基督，只服事自己的肚腹，用花言巧語誘惑那些老實人的心。」保羅所說的不是對立或敵對的教義，而是那些與真教義並列的教義；它們是附加物，造成分裂。保羅稱之為對立的教義、附加物、絆腳石、冒犯和旁門左道，當一個人將良心建立在自己的良善或行為上時。
4. 現在，福音是敏感的、完整的、卓越的：它必須不容忍任何附加物和對立的教導。透過禁食、禱告和苦修來賺取進入天堂的教義是一條岔路，福音不會容忍。但我們的教會權威卻認可這些事，因此他們是賊和強盜；因為他們對我們的良心施加暴力，這是在殺害和毀滅羊群。這是如何實現的呢？如果我只是被引導到一條岔路或平行路上，那麼我的靈魂就會從上帝轉向那條路，在那裡我必滅亡。因此，這條路是我死亡的原因。人的良心和心靈必須建立在一個單一的聖言上，否則它們將會遭受痛苦。「凡有血氣的盡都如草；他一切的美容都像野地的花。」以賽亞書40:6。
5. 人的教義，無論多麼令人欽佩，都會倒塌，與之一起倒塌的是建立在其上的良心。沒有幫助，也沒有補救。但上帝的聖言是永恆的，必永遠長存；沒有魔鬼能推翻它。根基已經奠定，良心可以永遠建立在其上。人的話語和一切依附於它們的事物都必滅亡。那些不從門進去的——也就是說，那些不傳講真實純粹的上帝聖言，不加任何附加物的人——沒有打下正確的根基；他們毀壞、折磨和屠殺羊群。因此，基督在這篇福音書中進一步說：「從門進去的，才是羊的牧人。看門的就給他開門；羊也聽他的聲音。」

三、真正的講道者應先正確運用

律法，然後傳講福音。

1. 這裡的看門人是講道者，他正確地教導律法——表明律法存在，並且必須向我們揭示我們的無助；律法的行為對我們無益，但它們卻是堅持不懈的。然後他向牧人，也就是主基督開門，讓他獨自餵養羊群。因為律法的職責已經結束；它已經完成了揭示人心罪惡的使命，直到人心完全謙卑。然後基督來了，將羊變成羔羊——用他的福音餵養它，並引導它如何讓被律法無望地困擾和壓碎的心重新振作起來。
2. 羔羊於是聽從基督的聲音並跟隨。牠有最上等的草場，並認得牧人的聲音。但牠從不聽從陌生人的聲音，也從不跟隨。只要有人向牠傳講行為，牠就會憂慮，牠的心無法喜樂地接受教導。牠很清楚，透過行為什麼也無法成就；因為一個人無論做多少，仍然會感到沉重，並且認為自己做得不夠，做得不對。但當福音來臨——牧人的聲音說：上帝將他的獨生子賜給世人，叫一切信他的不致滅亡，反得永生。那時，心就快樂了；牠以這些話為食，並覺得它們是好的。羔羊找到了牠滿足的草場；牠不想要別的。是的，當牠被給予別的草場時，牠會逃離，不願在那裡吃草。這草場總是吸引羊群，羊群也找到它。上帝在以賽亞書的預言中說：「我口所出的話也必如此，絕不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發它去成就的事上必然亨通。」以賽亞書55:11。「他按著名叫自己的羊，把羊領出來。既放出自己的羊來，就在前頭走；羊也跟著他，因為認得他的聲音。羊不跟著生人，因為不認得生人的聲音，必要逃跑。」

四、聽道者有權利

檢視並判斷講道。

1. 在這段經文中，有兩個值得注意的思想：信心的自由，以及判斷的權力。你們知道，那些殺害我們靈魂的人曾向我們提出，凡是議會和博學的博士們所決定和頒布的，我們都應該接受，而不應自行判斷其是否正確。他們對議會和博士們的無誤性如此確信，以至於他們現在頒布了公開可見的法令，如果我們不接受他們所說的，我們就會被逐出教會。現在，讓我們拿起長矛，在他們的盾牌上戳個洞；是的，他們的決議將會是蜘蛛網。而且，你們應該用他們迄今為止用在我們身上的長矛，將其尖端指向他們。
2. 請牢記，羊群必須判斷擺在牠們面前的事物。牠們應該說：我們有基督作我們的主，我們寧願選擇他的話語，而不是任何人的話語，也不是黑暗天使的話語。我們想要自行檢視和判斷教皇、主教和他們的追隨者是否做得對。因為基督在這裡說，羊群會判斷並知道哪是正確的聲音，哪不是。現在讓他們來吧。他們頒布了什麼嗎？我們將檢視其是否正確，並根據我們自己的判斷來解釋對每個基督徒來說都是私事的事物，知道這樣做的權柄不是人的，而是神聖的。即使是真正的羊也會逃離陌生人，並堅守牧人的聲音。
3. 憑藉這權柄，福音將所有議會、所有教皇制度的法律都擊倒在地，賦予我們權利，不應不加判斷地接受任何事物，而且我們擁有判斷的權力，這種判斷至今仍然有效。教皇制度者從我們手中奪走了刀劍，使我們無法抵禦任何錯誤的教義，而且，他們還強行在我們中間引入了錯誤的教導。如果現在我們從他們手中奪走刀劍，他們將會後悔。我們確實必須奪走它，不是透過武力，而是透過聖言，放棄我們所擁有的一切，說：我是上帝的羊，我願將他的聖言歸為己有。如果你給我這個，我就承認你是牧人。然而，如果你在這福音之外又添加了另一個福音，並且不給我純粹的福音，那麼我就不會把你視為牧人，也不會聽你的聲音；因為你所誇耀的職分，其範圍不會超出聖言。如果我們發現一個人是牧人，我們就應該接受他；如果他不是，我們就應該罷免他；因為羊群要判斷牧人的聲音。如果他不給我們正確的草場，我們就應該告別這樣的牧人，也就是主教；因為珍珠帽和銀杖並不能造就牧人或主教，而是職分取決於他對羊群的照護和牠們的草場。
4. 現在，教皇制度者反對對他們的任何行為進行判斷；因此，他們入侵並從我們手中奪走了我們可以用於此目的的刀劍。此外，他們還規定我們必須不加任何判斷地接受他們提出的任何事物。而且，事情幾乎到了這種地步：每當教皇呼吸時，他們就將其變成一條信仰條款，他們宣稱當權者有權為其臣民制定他們想要的法律，而不受後者的判斷。這些情況對基督徒來說意味著毀滅，以至於一個教皇就應該有一百萬把刀劍。他們非常清楚這一點，他們緊緊抓住他們的法律。如果他們允許公正的判斷，他們的法律就會被廢除，他們就必須傳講純粹的聖言；但這樣做會減少他們的胃口和馬匹的數量。
5. 因此，你們要被這段經文激勵，將一切與福音不符的事物砍成碎片並刺穿，因為判斷是屬於羊群的，而不是屬於講道者的。你們有權柄和能力判斷所傳講的一切；而且僅此而已。如果我們沒有這權力，那麼基督在馬太福音7:15對我們說：「你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。」這話就白說了。如果我們沒有判斷的權力，而被迫接受他們所說和所傳講的一切，我們就無法防備。

五、講道者不應強迫

任何人相信。

1. 第二個思想是，任何人都不應被強迫相信；因為羊群跟隨牠們所認識的，並逃離陌生人。現在，基督的願望是，沒有人被強迫，而是允許他們出於自願和自己的渴望跟隨；而不是出於恐懼、羞恥或爭鬥。他會讓聖言傳開並成就一切。當他們的心被擄獲時，他們自然會自己來。除非有上帝的聖言，否則信心不會從心中發出。
2. 我們的貴族現在瘋狂愚蠢，他們試圖用武力和刀劍強迫人們相信。基督在這裡希望羊群自己來，因為牠們認識他的聲音。身體可以被強迫，例如教皇曾用他的法律強迫人們去告解和領主的晚餐，但心靈無法被擄獲。基督希望它自由。雖然他有能力強迫人，但他希望透過他悅耳、慈愛的講道來贏得他們。凡抓住基督話語的人，都會跟隨他，不讓任何事物將他從中奪走。貴族們希望用刀劍和烈火強迫人們相信；那是胡說八道。那麼，讓我們確保我們讓純粹的上帝聖言自行其道，然後讓那些被它擄獲的人自由跟隨；是的，他們會自願跟隨。
3. 我這樣說並非要廢除世俗的刀劍；因為手可以握住它，使其不傷害任何人，但它保持不活動。它必須保留，因為有邪惡的惡棍完全不顧聖言；但刀劍無法強迫人心並使其相信。鑑於其無能，它在信仰事務上必須保持沉默；在這裡，人必須從門進入，傳講聖言並使心靈自由。只有這樣，人們才能被引導相信。這就是兩種權宜之計——針對虔誠者和邪惡者：虔誠者應被聖言吸引，邪惡者應被刀劍驅使遵守秩序。

六、假講道者的標誌。

1. 現在，基督解釋他自己的話。他說他是羊的門，但所有在他以前來的，也就是那些不是像先知一樣被上帝差遣，而是自己來的，未經委任的，都是賊和強盜；他們從上帝那裡竊取他的榮耀，並用他們的錯誤教義扼殺人的靈魂。但基督是門，凡從他進來的，必得救，並且出入得草吃。這裡基督談到基督徒的自由，這意味著基督徒現在脫離了律法的咒詛和暴政，可以遵守律法或不遵守，視乎他們認為鄰舍的愛和需要而定。這就是保羅所做的。當他在猶太人中間時，他與猶太人一同遵守律法；當他在外邦人中間時，他像他們一樣遵守律法，他自己在哥林多前書9:19-23中說：「我雖是自由的，不受任何人管轄，卻為要多得人，甘心作了眾人的僕人。向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人。向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人；其實我在上帝面前，不是沒有律法，而是在基督的律法之下。向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。向什麼人，我就作什麼人，無論如何總要救些人。凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。」
2. 那些賊和強盜，假教師和假先知，從不這樣做，他們除了偷竊、扼殺和毀壞羊群之外，什麼也沒做。但基督，這位真實忠實的牧人，來只是為了讓羊群得生命，並且得的更豐盛。關於今天的福音，目前就說到這裡。我們將結束並祈求上帝賜予恩典，使我們能正確地領受和理解它。

五旬節週二

第二篇講道。約翰福音10:1-11。這篇講道只收錄於克魯齊格（Creuziger）於1543年編輯的教會講道集（Postil）c版中。德文文本：埃爾朗根版，12:385；瓦爾赫版，11, 1517，聖路易斯瓦爾赫版，11:1125。目錄：

三類講道者。

本福音書的實質 1.

一、第一類講道者——賊和強盜。

1. 真正的講道者應如何以及為何警告聽眾提防這類講道者 2ff。
2. 這類講道者的特徵 3。
3. 為何稱這類講道者為賊 4。
4. 為何說這類講道者在基督之前就來了 5。

我們應在何種程度上遵守教皇的誡命，又應在何種程度上拒絕 6。

1. 這類講道者在世上總是佔大多數 7。
2. 這類講道者能否真正誤導基督的羊群 7-8。
3. 這類講道者如何直接與基督對立並誤導靈魂 9。

二、第二類講道者——羊圈的看門人。

1. 這類講道者的特徵 10。
2. 這類講道者在何種程度上也可被稱為賊和強盜 11。
3. 這類教師在何種程度上可成為真牧人的看門人和僕人；這發生在：

a. 當他們保護羊群免受陌生牧人的侵害時 12-13。 b. 當他們為真牧人開門時 14-16。

三、第三類講道者，唯獨在他們身上找到基督。

1. 這類講道者如何在基督教界不斷履行他們的職責 17。
2. 這類講道者如何以及為何被稱為「門」18-20。
3. 這類講道者如何按著名叫他們的羊 21-23。
4. 這類講道者如何領出他們的羊 24-26。
5. 羊群如何跟隨這些牧人 27-28。
6. 這些牧人如何被他們的羊群認識 29。

世界為何不明白福音的傳講 30-31。

基督徒應從這福音中學習的兩課 32-34。

1. 這篇福音經文以圖畫和比喻的形式向我們呈現了其他地方所教導的關於基督國度以及教會中講道職分的事。同樣的主題在緊隨我們經文之後的好牧人福音中繼續。這兩部分區分了聲稱指向天堂的不同教導；從這些話語中，我們可以正確判斷哪些是聖靈的真正教導。這裡考慮了三種截然不同的教導。其中只有一種能拯救靈魂。第一種是基督稱之為賊和強盜的教導；第二種是羊圈看門人的教導；第三種是真牧人的教導，看門人為他開門並允許他進入。約翰說，門徒們直到基督解釋他自己，而且唯獨他自己，是羊圈的門，並且他也是牧人，才真正明白這個比喻。如果他沒有向我們展示解釋，我們也無法理解。

一、第一類講道者——賊

和兇手。

1. 事實上，這三類人總是在基督教會中出現。這其中存在危險，因此需要警告人們保持警惕，好好保護自己，免受那些散佈異端和毀滅的教師的侵害。這些教師無論出現在羊群中何處，其唯一目的就是竊取純粹教義和上帝話語的真正牧場，並毀滅他們的靈魂。因此，使徒們殷勤地警告基督徒提防這類教師。保羅在使徒行傳 20:29-30 中預言說：「我知道，我離開以後，必有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。」3. 這些人就是那些想用自己智慧所制定或發明的教義來轄制靈魂的人，或者那些出於好意，卻想對他們指手畫腳，告訴他們若要得救該怎麼做的人。例如，猶太人中的法利賽人和文士就是如此；他們認為自己是靠著自己的人為教義、著作和善行的敬拜而得救的。而教皇制度中的人則期望靠著那些極其污穢的東西——他們自己虛假和自選的行為、敬拜和修道生活而得救；更不用說他們公開的偶像崇拜和可恥的謊言廢話——向已故聖徒禱告、他們的贖罪券、煉獄等等。他們確實不希望被視為盜賊和兇手；他們希望在世人眼中被尊為有價值、無價和安全的教師和傳道人。但當他們被基督的話語顯明時，人們就會發現他們嚴重誤導和毀壞了那些跟隨他們的人的靈魂。4. 他們被稱為盜賊，因為他們偷偷摸摸地來，用花言巧語，正如保羅在羅馬書 16:18 中所說；他們也帶著氣勢洶洶的樣子，穿著真正的羊皮，特別是宣傳他們的忠誠和對靈魂的愛。但正如基督所教導的，這些正是辨認他們的標誌；他們不是從門進去，而是從別處爬進去，或者，正如基督自己解釋的，他們在他之前和沒有他的情況下進來，沒有指向並引導人們歸向他這位唯一的牧者和救主。

1. 因為「在我之前來」這句話並不是指那些在基督之前傳道的人；也不是單指那些未經呼召就擅自傳道並偷偷溜進羊圈的人，他們當然不比盜賊和兇手好。但這句話泛指所有那些——甚至包括那些有真正呼召並被正式按立職位的人——他們沒有以對基督的信心教義作為基督教的主要條款來開始並堅持，而是誤導人們，引導他們歸向自己的聖潔和自己的敬拜，而這卻忽略了對基督的信心。如果不是這個錯誤，這些教師的教義永遠不會造成傷害；因為所有關於行為的教義如果沒有教導對行為的信心和信靠足以賺取罪的赦免，那麼它們都是無害的。但在任何情況下，都不能容忍教導我們將信心和信靠寄託在行為上，因為信心應該單單集中在基督身上；也不能容忍教導我們將沒有上帝話語的行為視為對上帝的特殊事奉。6. 如果教皇及其議會的所有誡命不與上帝的話語相悖——當它們僅指外在秩序和某些時間的遵守——某些服裝、食物等的使用；就像在其他事情上一個人可以遵循習俗一樣，我們也可以毫無錯誤地遵守它們。是的，如果這些外在和不重要的事物沒有聲稱它們是得救所必需的或有助於促進得救，那麼它們是無害的。同樣，他們大部分的祭司制度和修道生活只是無利可圖、無用的戲法，簡直是兒戲，適合於狂歡節表演或木偶戲。但他們竟然命令人冒著滅亡的危險去做這些事，並說，凡不去做的人都將落在全能上帝和所有聖徒的憤怒和不悅之下，並被定罪下地獄——這就是基督徒中真正敵基督的狼性兇殘的聲音。7. 現在，這些毀滅性的盜賊和兇手是大多數人；他們在世上總是佔多數。而且他們不可能有所不同，因為他們不在基督裡。世人渴望這種狼性講道，也不配得到更好的，因為他們不願聽從也不尊重基督。因此，真正的基督徒和忠心的傳道人如此之少，總是 outnumbered by the false church members。教師和學生互相誤導；正如摩西所說，醉酒的人把口渴的人拉到他們身後，並引導他們走向毀滅。申命記 29:19。但基督另一方面卻用他的忠告安慰真正的教會，勸告他親愛的羊群提防假教師，不要聽從也不要跟隨他們；正如他

後來更清楚地說：「我的羊聽我的聲音，卻不聽陌生人的聲音。」8. 確實，羊群起初可能會被盜賊和強盜的虛假外表和行為欺騙一段時間。在教皇制度下一直如此，當時所有的講壇和教堂都充斥著虛假，只有少數羊群聽到了基督這位真牧者的聲音；正如基督在馬太福音 24:24 中所說，他們會迷惑，如果可能的話，甚至連選民也會被迷惑。然而，最終他會幫助他們聽到真牧者的聲音並跟隨他。許多這樣的人甚至在臨終前都被從教皇制度的錯誤中搶救出來，並抓住了基督並在他裡面死去。9. 現在，這些是第一類被咒詛的教師和傳道人，他們直接反對基督，只會誤導和毀壞靈魂。他將這些人與自己明確區分開來，並作出判斷，教導我們根本不應聽從他們或容忍他們，而且那些自己不在基督裡卻將人們引向別處的人，只是盜賊和兇手。

二、第二類傳道人——

羊圈的看門人。

1. 還有一些傳道人，他們宣揚上帝的律法和誡命，這些不是他們自己設計的，而是取自聖經的。猶太人中的教師或文士就是這樣的人，只要他們堅持摩西和聖經；基督論到他們說：「文士和法利賽人坐在摩西的位上；凡他們所吩咐你們的，你們都要遵行。」馬太福音 23:3。11. 這些教導本身並不反對基督，但那些利用它們教導人們信靠自己並通過律法的行為得救的人，就像其他人一樣是盜賊和兇手；因為他們也阻礙和限制羊群來到基督面前。12. 但如果這些傳道人要正確地、忠實地、有益地事奉，他們自己就不能像其他人一樣爬進羊圈，也不能試圖成為牧者；他們必須只是真牧者基督的看門人和僕人，讓羊群得到庇護和安全，不讓陌生人闖入，並為牧者預備和讓位，

牧者自己帶領他們出去吃草和進來。此外，他們的職責不是餵養自己，而是為牧者開門；然後羊群聽到牧者自己的聲音並由他餵養。13. 在猶太人中，摩西和先知，以及施洗約翰就是這樣的人；所有仍然傳講律法以悔改，將人們指向基督，他將拯救他們脫離罪惡和死亡的人，也都是這樣的人。因此，這樣的人同時履行了看門人的兩種職責。他們阻止那些以牧者身份前來吸引羊群跟隨他們的陌生人，確保羊群不被對自己行為的虛假自信所迷惑，而是學會認識自己的罪惡和危險，並準備好聽從他們的牧者。保羅在加拉太書 3:23-24 中談到律法的職責，提到律法是如何賜下的，使我們被看守在律法之下，並被關閉起來，直到將來對基督的信心。「所以，」他說，「律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義。」當律法如此教導，使人受到上帝的憤怒和懲罰的威脅，在外在被良好紀律約束，並被抑制自大和粗心，並在內在被恐懼和驚慌催促，感受到自己的無助和悲慘，並認識到自己的無能——當律法如此教導時，羊圈就被正確地關閉和看守，羊群就不能跑入錯誤，從而成為狼的獵物。14. 但這種傳道和看門人的職責對羊群來說是不夠的。因為如果他們就這樣被關閉起來，他們就會因飢餓而受苦和死亡。因此，看門人的另一個職責是為真牧者開門，牧者自己來餵養羊群。這一切都是為了他——教會中的傳道和教導；否則，一個人就不敢做看門人或傳道人。15. 然而，正如我們所說，當我們這樣教導律法時，就是為基督開門。上帝要求我們遵守這些誡命，否則將面臨永遠的定罪。儘管你已經盡可能完美地遵守了它們，你必須知道你不會因此在上帝面前稱義或得救；因為你永遠無法完全履行它們，正如你所虧欠的。即使你履行了它們，你也不會因此賺得上帝給你更多他已經給你的東西，為此你理應順服他；正如基督所說：「這樣，你們做完了一切所吩咐的，還要說：我們是無用的僕人，所做的本是我們應當做的。」路加福音 17:10。因此，在所有這些之後，你必須擁有主基督，這位真正的

牧者，他將他的豐盛和財富賜給你，你必須由他餵養、牧養和拯救。16. 這樣，你就能正確地履行這兩種職責，並正確地區分行為的教義和信心的教義——我們應當遵守律法，但不要信靠它；因為唯獨信心會保守我們，並用基督的牧養來安慰我們。因此，行為基於律法的義務，而信心基於基督裡的恩典。

三、第三類傳道人，

唯獨在他們身上找到基督。

1. 現在，當門向牧者敞開，他進來時，羊群就得到安慰和幫助；正如基督在我們福音課的結尾所說：「我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」因為當基督統治、引導和帶領他們，餵養和保守他們時，他通過他的話語和聖靈的能力在他們裡面工作，他們每天都在成長，在知識上更豐富，在信心上更堅強，在安慰上，在忍耐上，在苦難和其他試煉中獲得勝利，並自己結出果子，教導、服事和幫助他人。因此，牧者的職責和工作，羊群是他的，不斷地進行著，當他自己接納羊群並在他們裡面行使他的旨意時，他通過他的聲音，也就是外在的話語和講道來做到這一點。18. 因此，基督稱自己為羊進出的門。因為，正如他是牧者，也是他藉以來到我們這裡並被認識的講道，所以我們心中對他的信心，藉此他的能力和工作得以體驗，簡而言之就是基督住在我們裡面並在我們裡面工作，使我們在我們的生命和工作中在他裡面得以完全。因此，一切美善都從他而出，並通過對他的信心而獲得；我們蒙上帝喜悅只因為他，不依賴任何其他事物，我們也無法從任何其他來源獲得安慰。19. 基督用他談論他職位的同樣比喻，他通過話語來管理這個職位，他也談論他的羊群，告訴他們在他的國度裡應該如何行事——當門向他敞開時，他們立刻聽到他的聲音並學會認識它。這確實是一個安慰人、令人振奮的聲音，藉此他們從恐懼和害怕中被釋放，進入自由，在那裡他們可以在基督裡仰望上帝的恩典

和一切安慰。一旦他們認出這位牧者，他們就自信地單單持守他，不聽從任何其他人的教義。因為他們，正如羊的本性一樣，有非常敏銳的耳朵，能對非常輕柔的聲音作出反應，而且非常溫順，能辨認並區分他們牧者的聲音與所有其他冒充牧者的人的聲音。因為現在他們自己良心的經驗和聖靈在他們心中的見證都證明，沒有任何其他教義或話語能安慰人心，也不能使人正確地信靠上帝並呼求他，除了這位牧者基督的聲音。因此，他們毫不懷疑或動搖地反思它。他們不驚奇地凝視別人教導或做什麼，世人喜歡什麼或議會頒布什麼；即使地上沒有一個人同意他們，他們仍然確信他們聽到了他們真牧者的聲音。20. 是的，他們有著令人欽佩的智慧；如果他們在沒有恐懼或危險的情況下被給予選擇，每個虔誠的靈魂寧願跟隨自己的良心，將自己建立在基督和他的恩典之上，而不是建立在自己的行為之上，即使他有大量的後者。因為他對自己的行為是懷疑的。是的，他知道它們無法在上帝的審判面前站立；正如大衛和所有聖徒所說：「主啊，不要審問你的僕人；因為在你面前，凡活著的人沒有一個是義的。」詩篇 143:2。但他知道恩典是確定的；因為這是上帝的話語和真理。21. 基督接下來的話是什麼意思：「他按著名叫自己的羊，把他們領出來」？所有人都聽到基督和諧的聲音——福音的傳講：信心、洗禮、盼望和救恩，他們都共同擁有，而且程度相同。抹大拉的馬利亞所擁有的恩典與童貞女馬利亞的相同，彼得所擁有的恩典與垂死的強盜所經歷的相同。22. 但當他開始按著特別的名字稱呼那些在同一恩典中的人時，就有所不同了；就像牧者為每隻羊都有特別的記號，稱一隻為「布朗尼」，另一隻為「黑仔」，或他喜歡的任何名字。同樣，基督在每個人身上產生特別的工作，當他通過他的話語在他們的需要和憂慮中安慰、勸誡和幫助他們時。他也將他的恩賜分給人們：給一個人比另一個人更堅強的信心，或更多的理解力；教導和解釋聖經的恩賜，傳道，治理。他又使用一個人來做特別的工作，成就比另一個人更多更大的事情；他用許多苦難拜訪一個人，用很少的苦難拜訪另一個人；他通過保羅比通過其他使徒更廣泛地傳播福音；他呼召彼得並引導他以與約翰不同的方式受苦。23. 保羅在哥林多前書 12:4-6 中說：「恩賜原有分別，聖靈卻是一位。」等等。就像在同一所房子裡有許多種類的工作，許多職業，但所有工人都是同一家庭的成員，吃著同樣的食物；就像在同一個身體裡有許多肢體，每個肢體都有其特殊的工作和用途，但所有肢體都屬於同一個身體，健康狀況相同，從食物和營養中獲得共同的樂趣：同樣，在基督的國度裡有許多種類的恩賜、工作和苦難，按照每個人的能力和呼召分配給他們；但所有羊都是同一種類的，分享他所有的祝福，而且在他看來，一個羊與另一個羊同樣寶貴。他進一步說：「他把自己的羊都放出來以後，就在前頭走」等等。24. 這種領出來，正如我所說，就是基督徒的自由。他們現在是自由的；不再被關在羊圈裡，不再被律法和神聖審判的焦慮束縛和恐懼，而是在基督甜美的恩典國度裡快樂地吃草和餵養。關於這種自由，聖保羅說：「你們不在律法之下，乃在恩典之下。」羅馬書 6:14。他又說：「但這信心既然來到，我們就不再在師傅的手下了。」加拉太書 3:25。25. 這種自由並不意味著羊群現在可以沒有羊圈和沒有看守人，不受約束地從牧者身邊跑開，陷入錯誤；或者基督徒可以隨心所欲地做肉體所渴望的一切。但它意味著，現在他們擺脫了狼、盜賊和兇手的恐懼和害怕，他們可以與他們親愛的牧者一起生活，在愛和喜悅中跟隨他所引導和帶領的地方；因為他們知道他如此保護和慈愛地看顧他們，以至於律法再也不能控告和定罪他們，即使他們在肉體上軟弱，並沒有完全遵守律法。26. 因為在這裡，主，上帝的兒子，是牧者，他將羊群置於他的恩典、他的庇護和保護之下；凡要控告或定罪羊群的，必須首先控告或定罪主自己。保羅在羅馬書 8:1 中光榮而無畏地說：「如今，那些在基督耶穌裡的，就不定罪了。」等等；同樣在第 33 和 34 節中說：「誰能控告上帝所揀選的人呢？有上帝稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在上帝的右邊，也替我們祈求。」我說，這就是良心的自由——脫離律法定罪的自由。現在我們在基督裡，律法對我們沒有任何要求，因為物質的身體生命在這裡沒有地位。它有自己的外在政府和律法，與基督國度裡的屬靈生命無關。「他把自己的羊都放出來以後，就在前頭走，羊也跟著他。」27. 這就是基督徒在他們牧者之下的生活。基督永遠統治、引導和帶領他們。他們與他一同在信心的自由中，他們在其中行走，效法他的榜樣，順服並行善，彼得論到這個榜樣說：基督「給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。」彼得前書 2:21。基督自己也在約翰福音 13:15 中說：「我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。」基督的國度，正如我所說，並不是為了讓我們放縱肉體的私慾而設立的；而是為了讓我們從律法的束縛中被釋放出來，在律法之下我們無法真誠地做任何好事，現在可以歡樂地、憑著良心在我們的生活和工作中跟隨基督前進。每個人都回應基督的呼召，成為基督使用的特殊工具。28. 跟隨前進的基督意味著我們整個生命和所有工作都在基督的信心之中——這是信心的持續操練，在其中我們認識並確信，因為這位親愛的牧者，我們蒙上帝喜悅。因此，我們的行為和生命，儘管在順服上軟弱和不完美，也都在母雞的翅膀下，並因著牧者而蒙上帝喜悅。在這種信心下，我們現在開始順服，在我們的試探和需要中呼求他，承認他的話語並服事我們的鄰舍。因此，無論是在內在還是外在的生活中——基督在這裡稱之為「出入」——我們都將找到牧場；也就是說，安慰、力量、幫助、信心的增長，以及一切美好的事物。為此，基督徒不斷需要基督的話語作為他們的日用飲食；他們需要從中學習並在其中操練自己。因此，基督在結束他關於跟隨他的羊群的話語時再次說：「因為他們認得他的聲音。他們絕不跟隨陌生人，反而要逃避他，因為他們不認得陌生人的聲音。」

1. 這意味著，他們現在知道如何敏銳地辨別教義、信心和生活；因為他們有話語的標準，這教導他們單單依附這位牧者，因此能夠正確判斷所有提供給他們的事物，並避開和譴責那些引導他們走向其他方向的事物。因此，在這位牧者之下，他們確實安全、不被欺騙並被正確引導；他們是優秀、聰明、受到良好庇護、滿足、安全和蒙福的羊。30. 請注意，這個比喻如此美麗地向我們描繪了基督和他的羊群，使我們看到了他國度的內在生命以及我們從他那裡得到的寶藏。它也巧妙地象徵了我們應該如何在教會中教導律法、信心和行為。但法利賽人和他們盲目的領袖以及假聖徒對此一無所知；正如約翰在這裡所說：「他們卻不明白他所說的是什麼意思。」31. 是的，儘管基督甚至用淺顯的語言解釋和闡明這些事情，但他的聽眾卻不明白。他們從自己理性的低層次來思考和評估他的話語，他們的理性除了行為律法的教義之外一無所獲，並試圖憑藉自己的力量來實現它；正如保羅在羅馬書 10:3 中論到他們說：他們想要建立自己的義，卻不服從上帝所賜的義。因此，當他們聽到我們救恩的教義，我們的生命必須單單隱藏在基督裡，沒有他一切都無濟於事時，他們就開始褻瀆；正如他們在這篇講道結束時在第 20 節中論到他說：「他有鬼附著，他瘋了；你們為什麼聽他呢？」同樣在我們這個時代，他們將信心的教義斥為異端，並說我們禁止善行；但他們這樣做卻坦率地揭示了他們自己的盲目——他們不明白基督、信心和善行是什麼。32. 然而，我們這些——感謝上帝！——擁有真知識的人，應該從這福音中學習兩件事：首先，在基督教中不應該教導任何與這位唯一的牧者基督無關的事物——每個人都應該提防所有不指向他以啟迪良心和堅固救恩盼望的事物；或者沒有被命令和吩咐為必須遵守的事物。因此，基督稱自己為門，我們必須單單通過他出入；真正的教義、信心和生命只從他而出，引向他並在他裡面找到。

1. 第二個真理是，所有基督徒都有權力判斷任何教義，並轉離假傳道人和主教，拒絕服從他們。因為你在這福音中聽到基督論到他的羊說：「我的羊聽我的聲音，陌生人他們不跟隨，反而要逃避他，因為他們不認得陌生人的聲音。」基督徒之所以能正確判斷，是因為他們應用了標準——正如我所提到的——來自基督的這句話，凡不教導基督的都是盜賊和兇手。這些話已經作出了判斷，除了基督之外，不需要進一步的知識。因此，基督徒有責任遵循這個判斷，逃避和避免其中包含的一切，無論他們是誰，多麼聰明或有多少人。34. 在這裡，那些希望在教會中掌權卻不教導基督的話語，反而教導自己的命令，並要求人們服從他們作為佔據教會指定權威席位的主教的人，都被罷免了他們的職位和權力。因此，基督的羊有責任遵循基督的判斷，將這些教師視為被廢黜、被定罪和被逐出基督教會的人，並像逃避被咒詛的人一樣逃避他們。那些希望保持虔誠，成為基督真正的羊的人，絕不應該放棄這種判斷的權力和權利，也不應該允許自己認可、接受或遵循他人可能頒布的與其教導相悖的任何事物，無論他們是教皇、主教還是議會。