10 三一節後第八主日

三一主日後第八主日

這篇講道早在1522年就已印行，標題為：《馬丁·路德博士近期講道：聖福音對教會議會影響之廣度》。它也收錄於1523年的14篇講道集、27篇講道集和《五篇優美講道》中。經文：馬太福音 7:15-23。「你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。憑著他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裡豈能摘無花果呢？這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞壞果子。好樹不能結壞果子；壞樹不能結好果子。凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡。所以，憑著他們的果子，就可以認出他們來。凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。當那日，許多人要對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』我就明明地告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」內容：基督對假先知的警告。

一、此警告的基礎與原因。1-2。

真理與謬誤的教義總是相互對立。2。

二、警告本身。

1. 在此警告中，所有基督徒如何被賦予判斷一切教義的權力。3。

1. 此警告如何徹底推翻教皇制度和議會的主張。4-5f。基督徒應當確信自己的信仰，而非建立在人的權威上。6-12。教皇和教皇派議會的決定。a. 它們在死亡時刻無法提供任何基礎或安慰。7。b. 教皇派如何尋求確認他們的議會和決定，以及應當給予他們的回應。c. 我們為何不應相信這些議會和決定。11-12。d. 如果議會想決定我們如何相信，那是荒謬的。13。e. 議會的決定應在何種程度上被接受。14。誰是屬靈事務中真正的審判者。15。教皇派是假先知，證明如下：a. 藉由他們所教導的錯誤教義。(1) 違背第四條誡命。16-18。(2) 違背第五條誡命。19。(3) 違背關於婚姻的真理教導。20-21。b. 藉由他們的態度。(1) 違背第七條誡命。22。(2) 違背第一條誡命。23。3. 此警告如何指出我們應當藉以辨認假先知的果子。這裡要求的是從這些果子來判斷某人是否為假先知。24。這些果子的性質。25。藉以辨認純正教義的聖靈果子。26。我們的善行不會定我們的罪，也不會拯救我們；唯獨信心拯救，不信定罪。27。

在善行之前，信心必須先存在。28。世上沒有比不信更大的罪。29。本福音摘要：1. 基督警告我們撒旦的教導，牠將以虛偽的謊言而來，提摩太前書 4:2；有敬虔的外貌，卻背棄了敬虔的實意，提摩太後書 3:5，他們自稱認識上帝；卻在行為上（他們歸因於義的行為）否認祂。彼得在彼得後書 2:1 稱這些人為假教師，他們暗中引進毀滅性的異端，甚至否認買贖他們的主：但沒有隱藏的事不被揭露，馬太福音 10:26。因此，這些誤導性教師的愚昧將向眾人顯明，提摩太後書 3:9。2. 因此，這裡的福音不應應用於粗俗的公開罪惡，當上帝開啟我們的眼睛時，我們今天清楚地看到這些罪惡的果子；但主所說的是那些披著羊皮而來，說：「主啊，主啊，我們不是奉你的名趕鬼嗎？我們不是奉你的名行了許多異能嗎？」這些就是基督警告我們的人，在末日可怕的審判中，祂將對他們說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」為什麼？因為他們尋求這些行為，並藉此認為自己討上帝喜悅，並信靠這些行為得救。第一部分：關於憤怒。1. 正如主在前面三章，即第五、第六和第七章，解釋了上帝的誡命，祂最終以這些話作結：「所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」馬太福音 5:12。這是一項基督教教義，也是所有基督教的總和。緊接著就是這段福音經文，其中主履行了良善牧者和教師的職責，警告我們要防備假先知。彷彿祂要說：現在你們已經聽見真理，從今以後，務要防備其他教義。因為凡傳講這道的地方，假教師和假先知必然興起。

1. 我們必須勇敢地思考兩種教義，即真實而美好的，以及虛假而錯誤的，並且它們將永遠相伴，因為從起初就是如此，直到世界的末了也將如此。因此，我們不能默默地爬行，尋求一種安全穩妥的生活方式。人的邪惡教導和魔鬼的教義，以及我們所有的仇敵，都在不斷地反對我們，因此我們不敢認為問題已經解決。我們尚未渡過難關。因此，主殷切地警告我們說：「你們要防備假先知，他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。」3. 我們應當好好思考這段經文，因為我們的主基督在這裡命令並賦予所有基督徒權力，使他們成為一切教義的審判者，祂賦予他們權力去判斷什麼是對的，什麼是不對的。這段經文被假基督徒扭曲已有一千多年了，以至於我們沒有判斷的權力，而必須接受教皇和議會所決定的，沒有我們自己的判斷。4. 現在這段福音經文徹底推翻了教皇制度和所有議會的根基，因為我們沒有義務遵守教皇的命令和人的法令。因此我再次強調，要牢牢把握這段福音所教導的，因為從未有權力賦予教皇、議會或任何人，來坐著決定什麼是信心。因為基督說：「你們要防備假先知。」要麼福音說謊，要麼教皇和議會說謊。基督說我們有權判斷一切教義，以及任何提議我們遵守或拒絕的事物。這裡主不是對教皇說話，而是對所有基督徒說話。正如教義向所有人宣講：「無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」；同樣地，這些話也不排除任何人：「你們要防備假先知。」由此清楚可見，我確實可以判斷教義。5. 因此我可以說：教皇，你和議會已經決議了，現在我必須決定我是否可以接受。為什麼？因為我死的時候，你不會為我站出來回答，但我必須自己處理好我在上帝面前的立場，以便我能確信自己的命運。6. 因為你必須對這件事如此確信，確信這是上帝的話語，比你確信自己活著還要確信，因為你的良心必須單單以此為依歸。即使所有人都來，甚至天使和全世界都來，並通過一項決議，如果你無法領會並為自己做出決定，你就迷失了；因為你不敢將你的決定建立在教皇或任何其他人身上；你必須自己做好準備，以便你能說：這是上帝說的，那不是祂說的；這是對的，那是錯的，否則你不可能站立得住。7. 因為當你即將死去，你依賴教皇和議會，說：「教皇說了這個，議會決議了那個，聖父奧古斯丁和安布羅斯如此決定」，那麼魔鬼很容易在你的鼓上鑽個洞，並暗示：「如果這是假的呢？如果他們錯了呢？」當這樣的誘惑進入你的腦海時，你已經被擊敗了。因此，你必須憑良心行事，以便你能大膽而堅定地說：「這是上帝的話語，我將為此冒生命危險，即使我有千條命也願意。」這也是聖彼得在他的第一封書信彼得前書 4:11 中所說的：「若有人講道，要按著上帝的聖言講。」聖保羅在哥林多前書 2:3-5 中說：「我從前到你們那裡去，又軟弱，又懼怕，又甚戰兢。我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎上帝的大能。」8. 然後他們開始說：「是的，但是我們怎麼知道什麼是上帝的話語，什麼是對的或錯的呢？我們必須從教皇和議會那裡學習。」那麼好吧，讓他們隨心所欲地結論和說話，但我會回答，你不能對此抱有信心，也不能因此滿足你的良心，因為你必須自己決定這件事，因為你的生命都依賴於它。因此，上帝必須對你的心說話：「這是上帝的話語」；否則你將猶豫不決。9. 但我們的監督、該亞法、彼拉多和希律卻堅持己見，並如此可怕地狂怒，以至於一個人會認為他們瘋了。他們拿出聖奧古斯丁的聲明：「如果不是教會的榮譽感動我，我不會相信福音」；並認為他們已經贏了。然後你回答：「聖奧古斯丁或耶柔米、聖彼得或聖保羅，甚至比他們更偉大的天使長加百列從天上說了什麼，這與我們何干？這對我毫無益處，因為我必須擁有上帝的話語，我只會聽上帝說什麼。」10. 上帝命令這話語藉由人傳給你，特別是祂允許使徒們為你宣講和寫下這話語；因為聖彼得和聖保羅不是傳講他們自己的話語，而是上帝的話語，正如保羅自己在帖撒羅尼迦前書 2:13 中所見證的：「你們聽見我們所傳的上帝的道，就領受了；不以為是人的道，乃以為是上帝的道。這道實在是上帝的道，常在你們信主的人心中運行。」當然，一個人可以向我傳講這道，但除了上帝自己，沒有人能將它放入我的心中，祂必須對心說話，否則一切都是徒勞；因為當祂沉默時，這道就沒有被說出。因此，沒有人能將我從上帝教導我的道中拉走。對此我必須像二加三等於五一樣確信，因為這如此確鑿，即使所有議會都說相反的話，我也知道他們在說謊。同樣，一碼比半碼長是確鑿的，即使全世界都否認，我仍然知道不可能不是這樣。誰能為我決定這個？除了真理本身，它如此完全和徹底地確鑿，沒有人能否認。11. 因此，你必須達到這樣的地步，說：「這是真的，沒有人能說服我改變主意。」當你聽到：「不可殺人」；又聽到：「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」；那麼你必須在所有議會面前知道，這是基督的教導，儘管所有人都說相反的話。同樣，這教義：「你無法自救，但基督是你的救主，祂已為你獲得罪的赦免」；你必須在心中知道並承認這是真的；如果你沒有意識到這一點，那麼你就沒有信心，這話語只在你的耳邊迴盪，像水上的泡沫一樣浮在你的舌尖上，正如先知何西阿所說的，何西阿書 10:7：「至於撒瑪利亞，她的王被剪除，如水上的浮沫。」所有這些你現在都必須相信，不是相信彼得所傳講的話語，而是相信上帝命令你相信的話語。我說所有這些，是為了讓我們回到福音，並觀察基礎的來源，即你們必須是審判者，並有權力判斷所有呈獻給你們的事物；因此我不能也不敢依賴任何人，因為當死亡來臨時，我必須為自己負責。12. 因此，不要讓自己被說服，認為你必須相信教皇所說的或議會所決定的。當你認識上帝時，你就有了正確的判斷準則，衡量和判斷所有教父教義的標準；也就是說，當你知道基督是你的救主，祂統治我們這些罪人時。所以，當有人來對你說：「你必須成為修道士，並做這樣那樣的事，如果你想得救，因為單單信心不足以得救」；那麼你就可以真實而確信地說：「你說謊，你的教義是錯誤的；因為凡信基督的都必得救。」誰教導你這個？你心中的信心，它單單相信這個，別無其他。因此，除非一個人是屬靈的，否則沒有人能防備錯誤的教義。因為保羅在哥林多前書 2:15 中說：「屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透他。」所以，除了屬靈的人，沒有人能判斷錯誤的教義。13. 因此，議會想要決定和確立一個人必須相信什麼，是非常愚蠢的，因為在場的人中常常沒有一個人曾嘗過哪怕一點點神聖的聖靈。尼西亞會議就是如此，當時他們試圖為神職人員制定法律，規定他們不得結婚，這完全是錯誤的，因為它在上帝的話語中沒有任何基礎。然後，一位名叫帕夫努提烏斯的人站起來，推翻了整個事情，說：「不是這樣，那不是基督徒的。」然後整個議會，其中無疑有許多傑出和有學識的人，被迫放棄了決議，並讓步給這位單純而誠實的人。因為上帝是高頭銜和人類智慧的巨大敵人，因此祂有時允許他們被粗暴對待，並在他們的推測中使他們蒙羞，以便諺語的真理得以顯現：學識淵博的人最容易走偏。14. 因此，我們應當保持自由的判斷者，有權力決定和判斷，接受或拒絕教皇所確立和議會所決定的一切。但當我們接受任何事物時，我們應當如此接受，使其與我們的信心和聖經相符；而不僅僅因為教皇派說了。聖保羅在羅馬書 12:7 中教導：「或作先知講道的，就當照著信心的程度講道。」因為所有基於行為的預言，如果不能單單引導我們歸向基督作為我們唯一的安慰，無論它多麼寶貴，都不符合信心的程度；例如，依賴小妖精的啟示、彌撒、朝聖、禁食和聖徒的功德。即使在這裡，許多聖父，如格里高利、奧古斯丁等人，也犯了錯誤，因為他們剝奪了我們這種判斷的權利，因為這種折磨和痛苦早在歷史上就開始了，我們必須相信教皇和議會。因此，你必須能夠說：這是上帝說的，那不是上帝說的。一旦你說：這是某人說的，或者議會決定了那個，那麼你就是在沙土上建造。15. 因此，在屬靈事物中，關於基督教教義，地上沒有任何審判者，除了心中有真信心的人，無論是男人還是女人，年輕還是年老，少女還是僕人，有學識還是無學識。因為上帝不偏待人，因為所有按照祂誡命生活的人對祂來說都同樣寶貴，使徒行傳 10:34，因此他們單獨擁有判斷的權利。16. 但如果有人比我更了解聖言的意義，那麼我就應該閉口不言，保持沉默，並從他那裡接受知識。這就是聖保羅在哥林多前書 14:29-30 對哥林多人說話時所希望的：「至於先知，讓兩三個人說，其餘的人要判斷。若有別人坐著的時候得了啟示，那先說的就當閉口。」也就是說，如果聽者比講道者知道和理解更多，那麼講道者就應該允許他發言，而他應該閉口。在世俗政府中，當然有這樣的規則：年長者比年輕者更智慧，有學識者比平信徒更智慧；但在屬靈事物中，一個孩子或僕人，一個普通的女人或男人，都可以擁有上帝的恩典，就像一個老人或一個領主，一個祭司或教皇一樣。總之，不要讓任何有學識的人剝奪你判斷的權利，因為你和他一樣擁有這個權利。17. 現在讓我告訴你，我們這個時代的假先知是誰。因為除非一個人有聖靈，否則沒有人能判斷或知道這一點。但簡而言之，儘管關於這個主題可以說很多，但它就是教皇和他的整個政府；因為他們都教導了與上帝對立的事物。對此不需要冗長的證明，因為你幾乎隨處可見。然而，我們將舉幾個例子。上帝在出埃及記 20:12 中命令：孩子應當孝敬父母，並順服他們。但教皇卻認可了這樣一種觀點：修道士或修女不再受父母管轄，並說：孩子現在處於屬靈的管轄之下，在上帝的服事中；上帝比父母更偉大；因此它不再有義務服事父母，而父親有義務稱其為蒙恩的貴族。18. 好吧，當我問，什麼是服事上帝？他們回答說：親愛的先生：那是敲鐘；點蠟燭；穿上漂亮的長袍舉行彌撒，以及更多類似的猴戲。是的，確實，你肯定說對了！但我說，孝敬父母並遵守上帝的誡命，那才是服事上帝。因此，你必須在這裡說，敵基督教導了這些事，並大膽地說和宣稱他在說謊。你難道沒有看到上帝的誡命與修道院院長和修道院長的順服是如何對立的嗎？上帝賜給你父母，讓你孝敬他們，服事他們，順服他們。教皇卻給你另一個人，你必須比上帝賜給你的父親更尊敬他。如果這就是遵守上帝的誡命，我不知道那是什麼。19. 其他上帝的誡命也是如此。不可殺人，不可恨人或生氣。這是上帝所命令的。但教皇卻這樣教導：一個人必須保衛神職人員的財產和教會的寶藏，如果他做不到，他應當求助於民事政府的刀劍來保護教皇的寶座和聖彼得的產業。看哪，這些誡命就是這樣相互對立的，我希望每個人都能輕易理解。婚姻狀況也是如此。20. 上帝在創世記 2:24 中命令，男人和女人應當成為一體，沒有人可以將他們分開。現在教皇卻頒布了許多與此相反的命令。例如，當一個女人嫁給一個未受洗的男人時，婚姻就應當解除。21. 再者，當神職人員結婚時，他們必須根據其職務的要求解除婚姻。又例如，如果有人犯了亂倫罪，與其朋友或其任何朋友結婚，教皇命令他們必須在一起，但兩人必須一起過貞潔的生活。在這裡，他讓兩性赤身裸體地躺在床上，卻不允許任何一方要求對方履行婚姻義務。這無異於將稻草和火放在一起，然後禁止它們燃燒。22. 上帝還說：不可偷盜。但誰比教皇和他的僕人偷得更多呢？他們是最大的盜賊，因為他們每天都將世上所有的財寶據為己有。23. 再看第一條誡命，它說我們應該單單信靠上帝，單單呼求祂。但他們的整個教義無非是引導我們信靠人的行為，並命令我們呼求聖徒。你難道沒有看到這樣的人才是真正的假先知，我們必須防備他們嗎？因為他們廢除了上帝所賜的誡命。現在是這段福音的另一部分，基督這樣說：

「憑著他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裡豈能摘無花果呢？這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子；壞樹不能結好果子。凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡。所以，憑著他們的果子，就可以認出他們來。」24. 正如我之前所說，除非一個人是屬靈上重生的人，否則沒有人能憑著果子認識他人。因此，沒有聖靈的人，就無法擁有這種知識。不要以為可以從果子來認識，除非他是屬靈的。我們藉以認識他們的果子就是不信。我們可以從公開的罪惡中在某種程度上認識他們，但這種判斷是具有欺騙性的，因為基督徒也會跌倒。25. 因此，藉以認識他們的真正果子是內在的果子，在這裡我必須有聖靈，並按照祂的引導來判斷。肉體的眼睛和理性是不夠的。你可能會看到兩個人去領主的晚餐，一個是信徒，另一個不是，然而他們的外部行為是相同的。那麼，是什麼造成了差異呢？心中的信心和不信，因為一個將其視為善行，另一個則不然。簡而言之，從外部行為你無法決定任何事情。陶勒也承認，信徒和不信者在外部表現上常常如此相似，以至於沒有人能夠區分他們，除非我們有上帝的靈，否則理性也無法判斷。是的，不信者在他們的行為上常常顯得比信徒更為卓越，正如約伯記 39:13 所寫：「你將華美的翅膀賜給孔雀嗎？或將翅膀和羽毛賜給鴕鳥嗎？」然而孔雀能飛，鴕鳥卻不能。同樣，信徒和不信者在外部表現上確實彼此相似，但他們的心卻截然不同。26. 然而，藉著聖靈的果子，真先知得以被認出，這些果子聖保羅在加拉太書 5:20 中提到：「仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」然而，沒有聖靈，沒有人能看見或認識這些果子。因此，屬靈事物的決定和判斷不應基於外在事物，如行為和個人，而應基於內心的狀況。一個人確實藉著他的果子認識另一個人，但僅限於在聖靈裡。果子和善行並不能使任何人變好或虔誠；但他必須首先在心裡是好的和虔誠的。就像蘋果不能造就樹一樣，因為樹必須先存在，然後才有果子。27. 如果我理解這一點，那麼我會注意到沒有任何行為是如此糟糕以至於必然會定一個人的罪，也沒有任何行為是如此美好以至於會拯救他。唯獨信心拯救我們，唯獨不信定我們的罪。一個人犯姦淫，這行為本身並不定他的罪，因為姦淫只表明他已經從信心上跌倒，這才定他的罪，否則就不可能。也沒有任何事物能使人變好，除了信心；也沒有任何事物能使人變壞，除了不信。因此，我們的主也說，樹要被砍下來。祂沒有說果子要被砍下來。因此，愛的行為並不能使我變好，唯獨信心，我在其中行這些行為並結出這些果子。28. 因此，我們必須從信心開始。但教皇卻從行為開始，命令人們行善，以便他們變好。這就像我對樹說：「如果你想成為一棵好樹，那麼就開始結蘋果吧。」就好像我還不是蘋果樹就能結蘋果一樣。但我必須說：「如果你想結蘋果，那麼就開始成為一棵蘋果樹吧。」因此，樹必須先存在，然後才能結果子。29. 從所有這些推論，現在得出結論：世上除了不信，沒有任何罪，正如基督在約翰福音 16:8-9 中所說：「聖靈來了，就要叫世人為罪，為義，為審判，自己責備自己。為罪，是因為他們不信我。」

三一主日後第八主日

三位一體

第二次講道：馬太福音 7:15-23。這篇講道最初以獨立小冊子形式出版，題為：《一篇警告提防假先知的講道》。1. 上帝為何在我們中間製造分裂和異端，有兩個原因。2. 事奉的雙重呼召。3. 我們應當如何從三個方面考驗和查驗諸靈。馬丁·路德，威登堡，1525年。由喬治·拉烏於威登堡印刷，1525年。

編者按：這篇講道很可能就是路德在農民戰爭期間的旅途中所講的，根據林克（Lingke）的證詞（參見路德遊記史，第156頁），於1525年5月1日，即「可憐主日」後的星期一，在艾斯萊本附近的瓦爾豪森教堂，以馬太福音 7:15-23「你們要防備假先知」為題所講。

1. 我們的救主基督在結束他漫長的山上寶訓時，講述了福音的這部分。在教導門徒一切他們需要知道的事之後，他以警告他們防備假先知作結，正如所有好的傳道人在結束講道時慣常所做的，勸勉百姓持守真道，並提防假教師。保羅在離開以弗所時也這樣做，他特別說：「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會，就是他用自己血所買來的。我知道，我去之後，必有兇暴的狼進入你們中間，不愛惜羊群。就是你們中間，也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。所以你們應當警醒，記念我三年之久，晝夜不住地流淚勸戒你們各人。」使徒行傳 20:28-31。

1. 因此，他屢次在所有書信中都加上勸誡，要他們提防假教師和假使徒，正如彼得在他的彼得後書 2:1-3 中也警告我們：「從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假教師，他們私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡。將有許多人隨從他們邪淫的行為，因此真道就被毀謗。他們因貪婪，要用捏造的言語在你們身上取利。他們的刑罰，自古以來並不遲延；他們的滅亡，也不打盹。」所以，假先知和假教師將會一直存在。

1. 基督在這裡也以同樣的方式進行。他講完道後，警告並勸誡他的門徒和百姓，要永遠堅守他所告訴他們的一切，並警惕不要被假教師誤導，他說：「你們要防備假先知。」

1. 首先，我們從中認識到，我們必須有所準備，因為這將永遠發生：真傳道人之後，假傳道人就會出現；是的，他們甚至會與真傳道人並存並混雜其中。如果基督知道教義會永遠保持純潔，他還有什麼必要如此忠實地警告我們，說：「防備，小心」呢？因此，他警告我們，要確信我們將會有假先知，尤其是在這篇講道的結尾處。我們在士師記 2:10 中有一個類似的例子，當上帝賜給百姓的教師和士師，那些知道上帝旨意、什麼蒙他悅納、什麼不蒙他悅納的人都死了之後，以色列百姓立刻開始離棄上帝和他的話語。這個人敬拜這個偶像，那個人敬拜那個偶像，他們分裂成派系，以致他們偏離了真道，背離了他們祖先的道路。

1. 使徒時代也是如此。那時教會仍然純潔，但那些持守純正教義的人一死，假先知和邪靈就來了，他們想要改變一切，正如聖保羅的書信充分表明的。既然如此，既然我們別無所求，我們的救主基督在這裡像一位忠心的牧者和監督一樣警告我們，要我們提防，這樣，當福音來臨時，我們就能堅定地持守它，不偏離它，即使這要付出我們的生命和財寶。因為隨著時間的推移，改變是不可避免的。

1. 我們也會如此。感謝上帝；我們以及其他城市，現在都擁有豐富而純潔的福音，這是自使徒時代以來人們從未有過的。但是，一旦我們和其他現在協助傳講福音的人不再與你們同在，你們就會有其他假傳道人，因為他們已經開始出現了。願主用他口中的氣滅絕他們。帖撒羅尼迦後書 2:8。那些按照我們的福音教訓，將會殷勤警惕，不相信任何教義之風，而是堅定不移地持守他們所學的，是有福的。基督首先用「防備」這個詞教導這一點，要警惕，彷彿他說：你們現在確實擁有它了。

1. 在這裡你可能會說：主為何這樣做？他為何允許假先知進入信徒中間，並跟隨真傳道人？他難道沒有足夠的力量和權能來阻止它，使福音保持純潔並充滿力量嗎？確實，他確實可以這樣做；但他沒有，原因是他要考驗那些屬他的人，並懲罰那些忘恩負義的人。因為聖保羅說，哥林多前書 11:19：「在你們中間也必有分門結黨的事，好叫那些有經驗的人顯明出來。」也就是說，為了讓那些信心經過考驗的人顯明出來，使他們的靈和話語顯現出來並產生影響力。

1. 既然上帝賜給我們他的話語、他的靈和他的恩賜，他就不希望我們懶惰、沉睡或閒散。因為如果你擁有真道和對它的正確理解，世界就會起來反對你。然後，另一方面，魔鬼會努力將你從中撕裂，這樣不僅世界的暴君會用刀劍迫害它，而且我們自己的理性和世界上最聰明的人也會這樣做，以便上帝可以在他的話語中鍛鍊你，並讓聖靈為你所賜的靈工作，使你學習上帝的智慧比世界的智慧更卓越，上帝的力量比世界的力量和權能更強大，而你若沒有這樣的爭戰，就無法學習這些。

1. 當上帝允許一個派系反對你時，他藉此激勵你，說：保衛自己，緊緊抓住聖言，考驗上帝的智慧和他聖言的能力，並學習這世界的愚昧是何等巨大。這樣，上帝聖言的能力和智慧就會顯明出來，使你學習它不能被人力與智慧所征服；它將征服一切權力，使一切知識和智慧蒙羞，以喚醒真理，彰顯公義，使百姓經歷它。這是上帝在我們中間製造分裂和異端的一個原因，這些異端擠進來，彷彿它們是有用的，有助於使聖言、真理和聖靈更好、更清晰；然而在其他方面，分裂和異端確實有害。

1. 另一個原因是懲罰那些不感恩的人，他們不接受聖言，以免他們悔改得救，正如基督在約翰福音 5:43 對猶太人說：「我奉我父的名來，你們不接待我；若有別人奉自己的名來，你們卻要接待他。」正如聖保羅在帖撒羅尼迦後書 2:10-11 所說：「因為他們不領受愛真理的心，使他們得救。故此，神就給他們一個生髮錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。」

1. 上帝如此嚴厲地懲罰我們如此輕視的罪，因為他用盲目和錯誤來懲罰它，這是世上最大的罪。人們認為這是一件小事，我們現在又蒙上帝的恩典得到了福音。因為有多少人為此感謝上帝呢？我們忘記了它，將它拋諸腦後，變得懶惰和粗心。沒有人認可它；沒有人品嚐它；沒有人舉手感謝上帝。我們被福音如此豐富地淹沒，以至於我們對它感到厭倦，聖保羅在提摩太後書 4:3-4 中預言得對：「因為時候將到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」

1. 縱觀整本聖經，我們隨處可見，當上帝的聖言被藐視時，他會多麼地被冒犯，他將其視為最大的罪；這聖言是如此寶貴，以至於他付出了他親愛兒子的血，而我們卻將它拋諸腦後，彷彿它無足輕重。因此，他給我們帶來最嚴重的災難，這無法與世界上正在發生的災難相比，在農民戰爭期間和之後，有那麼多人被殺，而且似乎沒有盡頭，誰知道它何時會停止？然而，所有這些與人們被假先知硬心、蒙蔽和誤導的災難相比，都只是兒戲，因為假先知使天堂對他們關閉，地獄為他們敞開，永生永遠失喪。反正我們都得死，如果我們被刀劍殺死，那又如何呢？但靈魂永遠歸於魔鬼，這是一個永恆的災難，一個永恆的不幸和折磨。

1. 如果我能，我會樂意透過講道、禱告和寫作來阻止它。現在上帝已經開始用刀劍的暫時和身體災難來懲罰我們，但當聖福音從德國被奪走時，更大的瘟疫將會降臨。那時，假教師將被差遣並來到我們這裡。這個人會教導這個，那個人會教導那個。那時，天國將被鎖閉，假傳道人將不允許它被打開。因此，我們確實值得為此懇切禱告。但我們的心是冷的，因為我們的城牆還沒有著火。然而，魔鬼打算用血淹沒整個德國，並奪走福音，除非他被虔誠基督徒的禱告所阻止和阻礙。

1. 當魔鬼看到他無法透過教皇和他的假使徒成就任何事時，他現在開始透過農民和叛亂者肆虐，並將完全從我們這裡奪走福音，使我們成為它的敵人，然後砍下我們的頭，將我們的靈魂投入地獄。因此，我警告，我們不應輕視這件事，而應睜開眼睛，不要僅僅將其視為人的話語。這是一句寶貴的話語，如果我們睡著打鼾，不保持清醒來聽它，當他透過差遣假先知來打擊我們的頭時，我們就不必生氣，而應記住我們罪有應得。

1. 如今，堅定不移的人已經很少了。宗派主義盛行，很少有人與之抗爭並維護真道；他們的名字都可以寫在一張小卡片上。一旦它爆發出力量，將會發生什麼？因此，不要將其視為兒戲，因為這話語不是微不足道的話語。它代表著某種意義。基督的話語會留下深刻印象；當他說：「防備，要警惕！」時，它是針對全世界的，要我們懷著敬畏和顫抖的心領受這話語。所以你們現在已經聽到了分裂和異端為何產生，那就是為了讓那些受試探和考驗的人變得更加榮耀，而那些不感恩、藐視聖言的人則受到懲罰。福音經文進一步說：「他們披著羊皮到你們這裡來，裡面卻是殘暴的狼。」

1. 沒有人差遣他們。他們是自己來的。這是假先知的真實寫照，他們強行進入事奉。有些人是為了謀生，我認為這並不重要，因為即使在那裡他們也找不到天堂。那些以基督教的愛、為了真理、因為聖靈催促他們，以及為了愛和靈魂的救贖而聲稱進入這個職位的人，他們聲稱除了救贖之外別無所求；提防所有這樣的人，因為魔鬼肯定差遣了他們，而不是上帝。因為上帝所差遣的人是被呼召或被迫的。他們不會過分誇耀自己。然而，當他們誇耀時，他們會透過神蹟來證明。因此要提防，因為主說，他們會來，不是被差遣或被呼召，而是他們自己來，魔鬼呼召他們。

1. 但他們不是自誇有聖靈嗎？我回答說：凡想說服你聖靈感動他，且他這樣做是出於基督徒的建議的人，你對他說：既然你如此誇耀聖靈，就給我一個證明。你為自己作見證，而聖經禁止我單憑你自己的見證就相信你，因為即使是基督，上帝的活生生之子，也不為自己作見證，正如我們在約翰福音 5:31 及以後所讀到的。但他這樣做時，也同時行了神蹟，好讓人們知道他的話語和教義是真的。既然你說你有聖靈，就給我一個你聖靈的證明；用真實的記號來證明，好讓人們相信你，因為在這裡需要一個神聖的見證來證明上帝的靈，這樣你們就有兩位見證人，你自己和上帝。這是一個神聖的呼召，除非它出現，否則就將另一個拋棄，讓它瓦解。

1. 即使我承認這樣的人確實是真靈，並且擁有聖靈；即使如此，你也不必聽從他。上帝也不會因此對你大發烈怒，因為他已命令你遵守他的規條，要求兩個見證人，並要求神蹟。因為如果他差遣一個有真靈的人給你，他是為了考驗你，看你是否會遵守他的規條，除非他事先給你證明，否則不接受任何人。因此，你說：我不要你，即使你有正確的靈。因為上帝希望藉此考驗我，看我是否會遵守他的命令。因此，當你不接受他的靈時，他也會感到滿意和高興。因為他透過提供相反的事物來考驗我們，看你是否會因此偏離他的話語。他就像一位父親，與他的孩子玩耍，他給了孩子一個蘋果，然後又拿走，以便看看孩子是否愛他。

1. 那麼，在這裡要注意，無論他是對是錯，你都要說：我不會跟你走，我不在乎你傳講什麼，我只問你是否被差遣，還是你自己來的？如果你是自己來的，我不會聽你的，即使你有聖靈。因為福音中的魔鬼也能說：「讓我們走吧；住手，拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干？你來是要毀滅我們嗎？我知道你是誰，你是上帝的聖者。」馬可福音 1:24。因此，一般群眾也會喊叫：這是上帝真實而信實的話語，這個人傳講的，讓我們聽他。但你首先要看他從何而來。魔鬼也能傳道，但他這樣做是為了給自己一個機會來贏得追隨者。然後他出來撒下他的毒種，使情況比開始時更糟。因此，這些不過是警告，基督藉此警告我們提防那些自己來的人。所以，等待，直到他們被差遣或被呼召。因為他驅使和催促他想要的人，以至於他們無論願意與否，都必須來。

1. 另一種呼召是會眾或政府的請求，要求你去。這是一種愛的呼召，它不是從天上降下，也不是出於信心，而是源於愛。因為你我彼此虧欠，要愛鄰舍如同自己。當他需要我的幫助並請求時，我有義務去幫助他，因為上帝的話語命令我應當服事我的鄰舍。那麼這種呼召就不需要神蹟，因為他們自己渴望它，上帝的話語也催促我這樣做。這就是被需要、被呼召和被驅使。從天上來的被稱為差遣，當聖靈降臨並行神蹟時。對於其他人，無論他們誇耀聖靈還是肉體，回答說：我不在乎那個。正如我們現在的狂熱分子所誇耀的，他們已經把聖靈連毛帶羽都吞噬了，並且完全充滿了聖靈，他們說聖靈從天上對他們說話，並向他們啟示了一些特別的東西，諸如此類。我自己不能過分誇耀聖靈。他們對我來說太快就變成聖靈了。我誇耀愛的聖靈，否則我只是一個可憐的肉體罪人。我也應該知道他們所誇耀的聖靈的一些事情。但唉，他們對我來說太過於靈性化了。

1. 然而，基督說：「他們披著羊皮來」是什麼意思呢？這些羊皮就是他們在外表上展現出真基督徒和傳道人所教導的一切。因為我們這些基督的羊羔，穿著羊毛。這不僅是他們所做的行為，他們所過的那種虛偽的生活，大量禱告，穿著灰色長袍，面帶愁容，脖子上掛著念珠，經常禁食，經常去教堂；但最糟糕的是，他們利用上帝的話語和聖經，這在先知書中被稱為上帝的羊毛和麻布。因為講道、勸誡和聖經經文是他們用來裝飾和打扮自己的真正衣裳，他們說：「這裡有基督，這裡有洗禮，這裡有上帝的名，這裡有引用聖經的人，這就是上帝的話語」，然後他們立刻將上帝的名、上帝的靈和基督加到所有這些上面。

1. 這就是披著羊皮來，也就是說，如此傳講和引用聖經，使其看起來像是真道；因為經文沒有說他們披著狼皮來，或帶著牙齒和長矛。他們沒有公開傳講任何破壞性或沒有聖經根據的東西，否則人們可能會認出他們，例如當他們在大學裡傳講亞里斯多德，以及普通法或皇帝的法律，並說：基督教中沒有上帝。然而，現在他們不僅用外在的行為裝飾自己，還用聖經來裝飾自己，上帝用聖經來遮蓋我們的靈魂；因為如果他們不這樣做，那些不感恩的人就不會如此被蒙蔽，我們也不會如此悲慘地受騙。

1. 因此，人們說聖經是異端之書，這是真的，也就是說，它是異端最敢聲稱屬於自己的書。因為沒有其他書像這本書一樣被他們如此邪惡地濫用。而且從來沒有任何異端如此糟糕或粗鄙，以至於他們不試圖用聖經來修補或掩蓋。正如人們所說，上帝是惡棍的上帝，因為他們是世界上最大的一群人，卻聲稱上帝的名屬於他們，這不是上帝的錯，而是惡棍的錯，他們如此妄稱上帝的聖名。因此，聖經必須是異端之書，這不是聖經的錯，而是惡棍的錯，他們如此可恥地濫用它。我是否因此就應該忽略聖經而不讀它呢？絕不！正如人們常說的諺語：「以神之名，萬惡始生」，這是真的。那麼，我將完全不使用上帝的名，並提防不幸。但這是什麼話？一個給我們帶來救贖的名，能有什麼過錯呢？上帝必會懲罰這些惡棍和無賴。因此，聖經是異端之書，但我不會因此而拋棄它，反而會更加努力地學習和研究它，因為這些惡棍反對它。

1. 因此，現在每個人都應當做好充分準備，裝備齊全，以免輕易被他們華麗的生活所誤導，即使他們試圖向你引用聖經，因為殘暴的狼肯定在背後。雖然他們認為他們在餵養和滿足你，但他們實際上是在撕裂你，毀滅和吞噬你。然而，沒有屬靈的眼睛，沒有人能夠如此迅速地判斷或評斷這件事。群眾和普通人不會這樣做；最大多數的人藐視福音，並且忘恩負義，而只有最小的羊群接受它並能欣賞它。我常說，而且會一直說，最大的、最困難的爭戰是，一個人用聖經來對抗聖經；擊落別人的劍，從他手中奪走，用他自己的劍殺死他；奪走他的武器，並用它再次打擊他。除了被聖靈光照的人，沒有人能做到這一點，這樣才能認出這些惡棍。

1. 你們常聽我說過最穩妥的教義和準則，用來考驗諸靈，正如約翰在他的約翰一書 4:1-3 中告訴我們的：「親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的；從此你們可以認出神的靈來。凡不認耶穌的靈，就不是出於神；這是那敵基督者的靈。」另一條準則由保羅在羅馬書 12:6 中給出：「或說預言，就當照著信心的程度說。」也就是說，所有的教導都必須與唯獨信心和諧一致，除了信心之外，什麼都不教導。由此可知，沒有信心的人，不認識基督，也無法判斷教義，因為要做到這一點，不需要肉體的人，那些世故聰明的人，而是虔誠、屬靈的心。許多人說：基督是上帝的兒子，由純潔貞潔的童女所生，成為人，死了，又從死裡復活，等等；所有這些都算不了什麼。但他是基督，也就是說，他是為我們而賜的，沒有我們任何的行為；他沒有我們任何的功勞，為我們贏得了上帝的靈，使我們成為上帝的兒女，這樣我們就可以擁有一位恩慈的上帝，並與他一同成為天上地下萬物的主宰，並且透過基督擁有永生：這就是信心，這就是正確地認識耶穌基督。這是試金石、水平儀和天平，所有教義都必須藉此衡量、考驗和判斷。其他人也知道如何稱呼基督，說他是上帝的兒子，死了，從死裡復活，以及隨之而來的一切。因為這才是真正的羊皮。

1. 但請注意他們的困境：如果他們說基督為我們而死，被埋葬並復活等等，那麼他們也必須得出結論：因此我們的行為毫無用處。這一點他們不會觸及，而是會逃避，就像魔鬼逃避香或十字架一樣，正如所說的；儘管他並沒有真正那麼多地逃避它。他允許他們傳講基督降生、受死、復活，並坐在他天父的右邊；但當他們還傳講：你必須這樣做，你必須那樣不做；這就是魔鬼將他的毒藥與真理混雜在一起。正如教皇在他的詔書中寫道並披上羊皮，即基督藉著他的死和流血為我們贏得了我們是上帝的兒女並得救，並擁有永生；但他對所有這些都補充說：凡不順服羅馬教會的人，都是滅亡之子；但凡順服並做羅馬教會命令和指定之事的人，都將得救，他的靈魂將直接升入天堂。教皇難道不要求他的規條比福音更嚴格地遵守嗎？只要比較一下就知道了。如果基督的死能做到這一點，那麼我的行為就不能做到。如果他傳講：你必須出於基督徒的愛順服我，但不是因此得救，因為這只有基督的血才能做到。但他從不嘗試解決這個難題。

1. 因此，我再次警告你們，當我肉身不再與你們同在時，要記住這一點，並仔細觀察他們的教義，看他們是否正確地傳講基督，也就是說，他們是否在上帝面前誇耀自己的行為：那時你們就能判斷了。我常說並重複，你們會發現他們總是要求一些小善行，不是為了服事百姓，而是為了賺取救恩，說凡做並遵守這些的人就必得救，但凡不遵守和不做這些的人就必被定罪。因此，他們強迫你們信靠行為，就像狂熱分子驅使暴民破壞偶像一樣，他們說：凡破壞偶像或拆毀畫像的人，就是行善，並證明自己是基督徒。很快，群眾就衝出去，大肆推倒和破壞，因為他們都想成為基督徒，就好像猶太人、異教徒和土耳其人，以及最壞的惡棍都不能做同樣的事情一樣。

1. 這樣的狂熱分子並非摧毀對行為的信心，反而賦予行為更高的價值，並允許人們保留對行為的信心。在這裡工作，在那裡工作，只是要從中剔除所有的信心和信靠，不要將你的信靠放在行為上，如同放在神身上，而要讓它們只服事你的鄰舍，使你對行為的信心在你的鄰舍身上，也就是說，他確信你會對他施予一切善意，而你對他也有同樣的信心。你對救恩的信心必須單單建立在基督身上，為此你絕不能對你的行為有絲毫的信靠。當他們這樣傳講時，這與信心相符。如果它符合信心的程度，那麼基督就沒有被消滅或破碎，而是在知識上保持完整，正如他真實的樣子。儘管魔鬼也假裝透過他自己的使徒傳講基督，但不要相信他，他只是想透過欺騙和狡猾來贏得你的靈魂，並會欺騙你。好吧，這個警告就足夠了；但它對那些不聽的人沒有幫助；（那些將要失喪的人，將會失喪）。然而，它幫助那些將要被改革的人。這裡接著是第三個證明和認識諸靈的方法，經文說：「憑著他們的果子，就可以認出他們來。」

1. 這些果子就是他們的行為和舉止。然而，需要屬靈的眼睛才能看清這一點，才能學會辨認真正的善行，保羅在加拉太書 5:22 中提到，他說：「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」這些才是聖靈真正的果子。但肉體的行為是「姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、分爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類。」加拉太書 5:19-21。

1. 現在，請注意正確區分這些行為。在他們所有的行為中，你找不到一絲愛的火花。你確實會發現他們在自己的宗派內很友善，彼此稱呼基督徒和弟兄；但他們裡面除了魔鬼的毒液之外，什麼都沒有。他們對任何不屬於他們宗派的人都沒有憐憫、耐心或友誼。因為如果他們能在一個小時或一瞬間毀滅我們的身體和靈魂，他們就會這樣做。這種果子肉眼看不見，但同時他們穿著灰色長袍，屬於一個安靜的修會，並遵守相同的規矩和習慣。

1. 這些不是愛的行為；因為愛的行為是針對有需要的人和我們的敵人所施行的，當我們憐憫罪人，教導無知的人，並用我們的財物和榮譽在身體上服事窮人時，正如基督在馬太福音 25:35 及以後所教導的。你會

這些事在任何假先知身上都找不到。任何人確實可以透過其非凡的行為，像赤腳修士和加爾都西會修士那樣，表現得像個屬靈人。但這一切對我有何益處？而那些拆毀修道院和偶像的人，這對他們的鄰舍有何益處？所有這些都只是作秀，表面上看來似乎有些東西；但其中並無益處。然而，愛要求的是能帶來益處的行為。

1. 現在請看，假先知是否會施捨給窮人。當然，他們會接受禮物，因為他們貪婪吝嗇。但我從未見過有誰會樂意施捨，因為他們只想擁有，並要我們給他們。天哪，你們這些黃金朋友，誰不喜歡這樣呢？你們大談善行和美好的生活，卻不知道那是什麼，那就是對你的鄰舍有用和有益。從這些果子你們就可以認出他們。

再者，他們不僅不幫助任何人，也不幫助窮人，反而因鄰舍的不幸而歡喜快樂。當有人蒙羞時，他們不會用自己的榮譽來保護他，也不會幫助他擺脫困境，反而會將他推向更深的深淵，散播消息，唱著關於他的打油詩，並暗地裡嘲笑他。

1. 再者，當有人犯罪時，他們對他沒有溫柔的心；他們的心剛硬，享受鄰舍的跌倒，並以此來襯托自己的良善。我們該如何總結這件事呢？他們有粗糙、苦毒、惡毒的心；他們有黑色的、惡毒的舌頭，可以在他們的屠宰台上切割每個人，給每個人打上黑記號，不讓任何人免受責備；他們判斷、譴責和詆毀每個人，對任何人的傷害都毫不在意。唉，我們這裡有何等虔誠的靈魂啊！

1. 因此，睜開你的眼睛，看看他們是否做了對人有益的行為，你就會發現你不能從荊棘中採葡萄，也不能從蒺藜中摘無花果。葡萄藤上的好葡萄不會吞噬自己或我們，而是被吃掉；它只有益處，不傷害任何人。但沒有人喜歡荊棘；它們會刺、會刮、會傷害每個人。那麼，請注意，他們是否做了那些對他人有益的行為。他們穿著灰色的長袍和毛髮襯衫，躺在羊毛布上，躲進角落裡；為此，讓魔鬼感謝他們吧！然而，如果他們在我困苦時借錢給我，打開他們的錢包，借糧食給那些既沒有麵粉也沒有麵包，家裡在麵包進門前就已陽光普照的人；在這裡，他們是找不到的。給我一件外套，一些吃的喝的；

在我生病時探望我；在我犯罪時安慰我；這或許能幫助我。是的，你可能要等到找到這樣的人，或者明天早上再來！

1. 但站在唱詩班裡大聲嚎叫和吟唱，無所事事地享受安逸的日子，睡覺、宴飲、喝醉，所有這些他們都樂意做。哦！我親愛的，誰不能做這些呢？即使給一頭驢戴上帽子，用繩子束腰，剃個光頭，讓它站在角落裡，為了聖徒的榮耀而禁食和宴飲，讓它在所有事情上都與你和你的所有虛假行為相似，這也很容易做到！同樣地，當我蒙羞，犯了謀殺或通姦的罪時，我得不到恩典，沒有人會如此仁慈地幫助我平靜和改善我的良心，但他們卻嘲笑我，全世界都必須知道，並為此寫下宏大的書籍。

1. 所以，在他們的整個身心裡，你都找不到一件善行。他們是可恨的、嫉妒的、吝嗇的；你會在他們身上看到這些肉體的果子。讓他們引用聖經，盡情假裝聖潔吧，只要觀察他們的教義是否與信心的證明相符；並確保基督不被廢黜，他的知識保持完整和不受干擾，第三，看看他們是否對鄰舍行善。這他們無疑會省略，因為魔鬼不能行善。這就是主基督所說的，他補充道：「人豈能從荊棘裡採葡萄，從蒺藜裡摘無花果呢？這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞壞果子。」

1. 在這裡我們必須注意他說的話：「憑著他們的果子，就可以認出他們來。」他沒有說：你們要從他們的果子中造出他們來。因為誰曾從梨子中造出梨樹，或從櫻桃中造出櫻桃樹呢？然而，樹結出果子，蘋果樹結出蘋果，等等，這是自然法則。樹是憑著它的果子被認出來的，但不是憑著它的果子被造出來的。正如亞伯拉罕獻上他的兒子以撒時，他先前是良善和順服的，然而，創世記 22:12 對他說：「現在我知道你是敬畏上帝的了。」他沒有說：現在你已經變得敬畏上帝了；而是透過這項工作，顯明並讓人知道你敬畏上帝。

1. 因此，這兩件事是截然不同的：成為或變成某物，以及某物被顯明或揭示。有許多事情只有上帝知道，但當它被揭示時，人也知道了。在這裡，基督教導說，果子將用於認識樹，無論樹是好是壞。亞伯拉罕因他的行為而被認識，他是一個敬畏上帝、虔誠公義的人。因此，在果子出現之前，它們必須是好的，因為它們除了顯明樹的本性之外，別無他用。揭示一件事與事物本身的存在是截然不同的。所以我的外在行為對我成為或變得良善毫無幫助，但卻顯明並揭示了隱藏在心中的美好寶藏。因為上帝希望將這隱藏在心中的寶藏顯明出來，而不是讓它隱藏起來。

1. 因此，就此而言，這些行為使我們在外人面前顯得良善、純潔和聖潔，但在上帝面前卻不是如此。因為這必須單單由基督和信心來完成。這樣說，你就會說得正確而清晰。然而，如果有人如此頑固不化，不願接受教導，就讓他去吧，因為我們無法給這樣的人好建議，這樣的講道也不是為他們預備的；但我們尋找迷失的心，那些渴望成為良善並正確理解的人；他們也接受我們的教導，我們就向他們傳講。因此他進一步說：「好樹不能結壞果子；壞樹也不能結好果子。」

1. 那些靠行為稱義的人是壞樹。但他們不是做了許多善行嗎？確實，什麼是善行呢？在這裡讓我問，他們的手、口袋、地窖和農場是否為人類服務，以幫助他們的身心呢？但他們不能。再者，好樹不結壞果子，也就是說，一個基督徒，無論他多麼軟弱無助，他都不會傷害他的鄰舍。不要誤解我的意思，以為他不會跌倒；因為大衛也是一棵好樹，但他卻跌倒了，撒母耳記下 12 章，但他並沒有變成一棵壞樹。只要一個基督徒是真實的並持守在信心裡，你就不必期望他會做任何傷害鄰舍的事，反而會更多地幫助他。如果偶爾發生像大衛那樣的事情，你不應該因此而感到冒犯，因為上帝允許這樣的意外發生，讓他的聖徒有時跌倒和受苦，藉此他們的信心可以得到堅固和增長，並且他們可以認識自己的軟弱。樹越好，它造成的傷害就越小；樹越壞，它造成的傷害就越大。我們還沒有完全良善，但我們努力使自己日復一日地變得更好。但我們的安慰是主所補充的，他說：「凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡。」

1. 異端和派系不會長久，只要我們能夠等待它們的毀滅；但忠心的僕人將會得勝並持守。因為上帝的話語永遠長存。以賽亞書 40:8。但魔鬼所撒的種子像瘋狗一樣奔跑，正如先知大衛在詩篇第一篇所說：「惡人必站立不住」，他們將被驅趕來驅趕去，像打穀場上的灰塵一樣被吹散。因此他們現在奔跑和爆發，但最終他們將被砍下並丟入火中。在這裡他結束並說：「所以，憑著他們的果子，就可以認出他們來。」

1. 這是一種知識，正如我所說。保羅在羅馬書 12:2 中談到另一種知識；約翰在他的第一封書信，約翰一書 4:1 中說——我們應該根據對基督的認識來批評和判斷他們的教義，以及他們的教導是否與信心相符。但他們的行為和生活，他在此處所說的，我們必須根據愛來衡量和判斷。但凡沒有第一種知識和判斷力的人，很容易被行為所欺騙。

作者： 馬丁·路德 來源： 01AdventI_1522.pdf 轉換日期： 2026-05-15

三一主日後第八主日

第三篇講道：馬太福音 7:15-23。內容：

關於假先知的教導。

一、此教導總論。1-2。

二、這項特別的教導。

A. 這項教導如何說明假先知總會與真先知混雜其中。

1. 他們如何做到這一點。3-5。
2. 上帝為何允許他們這樣做。

a. 第一個原因。6-8。 b. 第二個原因。9f。上帝嚴懲那些藐視祂話語的人。10-11。

B. 這項教導如何闡明假先知的標誌；其中包括：

1. 他們強行進入以傳道。12。
2. 他們誇口自己擁有聖靈。13f。基督徒應如何在誇口擁有聖靈的狂熱者中行事。13-15。辨識真傳道人的雙重呼召。13-16。
3. 他們披著羊皮而來。

a. 這些羊皮的本質。17-20。聖經在何種程度上可被稱為異端之書。19。 b. 這些羊皮如何被披上。22f。檢驗諸靈最確鑿的規則是什麼。21-23。 c. 教皇如何披上這些羊皮。24。辨識宗派之靈的標誌。25-26。

C. 這項教導如何闡明假先知的果子。

1. 正確認識這些果子需要屬靈的眼睛。27。
2. 果子本身。

a. 第一個果子。28-29。 b. 第二個果子。30。假先知無法行任何善工。31-33。

1. 我們如何從他們的果子知道假先知不是好樹。31。行為不能使我們虔誠，而只是我們虔誠的標誌。32-33。

D. 基督如何重複關於假先知果子的教義。

1. 基督為何重複這部分的教導。34f。
2. 這部分的真正用途和應用。35-37。
3. 基督在此重複的果子。

a. 這些果子總體而言。38-42。土耳其人和天主教徒神聖崇拜的盛大排場。39f。宗派和假靈的行徑。41。上帝的話語是檢驗各種教義的準則。42。 b. 這些果子具體而言。 (1) 這些果子的本質。43。 (2) 如何在再洗禮派中發現這些果子。44-45。 (3) 如何在天主教徒中辨識他們。46-50。駁斥天主教徒對福音派教會的異議。51-55。

E. 基督如何結束這項教導。56f。關於上帝的旨意。

1. 凡不認識上帝旨意的人，都不能遵行。57。
2. 不是理性，而是上帝的話語向我們顯示上帝的旨意。57-59。
3. 上帝的旨意包含什麼。58-59。
4. 什麼應當激勵我們遵行上帝的旨意。60。上帝的話語是我們辨識假靈的真正試金石。61。

1. 我們的救主基督在結束祂漫長的山上寶訓時，傳講了福音的這部分。當祂教導門徒所有他們應當知道的事後，祂接著警告他們要時刻警惕假教義；正如所有好的傳道人在講道結束時都會嘗試並應當做的那樣，即警告人們要堅守真教義，並提防假教導。使徒保羅也是如此行，使徒行傳 20:28-31，當他即將離開以弗所時，他特別說：「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養上帝的教會，就是祂用自己血所買來的。我知道，我離開之後，必有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。就是你們中間，也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。所以你們應當警醒，記念我三年之久，晝夜不住地流淚勸戒你們各人。」因此，保羅在他的所有書信中，總是處處加上勸誡，要他們提防其他教導。正如聖彼得在他的第二封書信中也給予勸誡，彼得後書 2:1f，他說：「從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡。將有許多人隨從他們邪淫的行為，因此真道之路就因他們的緣故被毀謗。他們因貪婪，用捏造的言語在你們身上取利。他們的刑罰，從古以來並不遲延；他們的滅亡，也不打盹。」

1. 基督在此也以同樣的方式進行。當祂講道結束時，祂警告祂的門徒和百姓，勸誡他們要永遠忠於祂所告訴他們的一切，並要非常小心，不要被假教師誤導，祂說：「你們要防備假先知。」

1. 首先，我們應當從中理解，我們有義務反思這個事實，即在真傳道人離開之後，假教師總會出現；是的，他們甚至會與真傳道人一同進入並混雜其中。否則，如果基督知道祂所有的教導都會保持純潔，祂又何必如此忠實地勸誡我們說：「你們要防備」，要小心呢？因此，祂給我們這個警告，是為了讓我們確信，在真純的教義傳講之後，假先知必然會出現。因為在世界歷史的所有時期，在忠實而真正的上帝子民的僕人、先知和統治者勞苦之後，總有其他人跟隨，他們敗壞了純潔的教義、信仰和敬拜；正如士師記 2:10f 也描述的那樣。當那些上帝賜給百姓作為教師和士師，認識上帝旨意，知道什麼是祂所悅納、什麼是祂所不悅納的人歸到他們列祖那裡之後，以色列百姓立刻開始偏離上帝和祂的話語。有人敬拜這個偶像，有人敬拜那個偶像，他們分裂成派系，以致他們偏離了真教導，偏離了他們列祖的道路。

1. 使徒時代也是如此。那時教義仍然純潔；但當那些堅守真教導的人去世後，假使徒和宗派領袖就出現了，他們顛覆了一切，並渴望在所有事情上進行激進的改變，正如聖保羅的書信充分顯示的那樣。既然如此，我們也無法期待其他結果，我們的救主基督在此以真牧者和監督者的精神警告我們，當我們擁有純潔簡樸的福音時，我們要警惕，要堅守它，不要偏離它，即使冒著失去生命和財產的風險。因為上帝的話語不可能在所有世代中都永遠保持純潔無瑕。

1. 因此，這也將發生在我們中間。感謝上帝，我們和其他人現在擁有的福音比使徒時代以來任何時候都更純潔、更豐富。但當我們和那些現在協助推廣福音的人歸到我們列祖那裡時，你們將會有足夠多的假教師，許多人已經開始這樣做了，他們也已經活躍起來。那些按照這福音勤奮警惕，不相信任何教義之風，而是堅定不移地持守他們所學的人，是有福的。基督首先在這裡用「你們要防備」這些話教導我們，意思是：你們肯定會與假教師爭戰。

1. 在這裡你可能會問：上帝為什麼允許假先知進入祂虔誠的百姓中間，並成為祂真僕人的繼承者呢？難道祂沒有足夠的能力和力量來阻止它，使福音能夠保持純潔和有能力嗎？當然祂有。但祂允許這樣做是為了考驗和保守祂自己的百姓，並懲罰那些不知感恩的人。正如聖保羅在哥林多前書 11:19 所說：「在你們中間也必有分門結黨的事，好叫那些有經驗的人顯明出來。」這意味著，那些信心受過考驗的人可以顯明出來，使他們的靈和話語顯現，並證明他們是真實的。

1. 當上帝賜給我們祂的話語、祂的恩賜和聖靈時，祂並非要我們懶惰、沉睡和閒散。因為如果你擁有真道及其真義，世界會從一邊攻擊你，魔鬼會從另一邊試圖將你從中撕裂，不僅透過用刀劍迫害真道的世俗暴君；也透過我們自己的理性和世界上最聰明的人。因此，上帝希望透過祂的話語來發展你，並讓祂賜予你的聖靈有所作為，使你學習到上帝的智慧比世界的智慧更智慧，上帝的力量比世界的力量和權勢更強大，除非你經歷與假教師的這場衝突，否則你將無法學到這些。

1. 無論祂允許魔鬼製造分裂，祂都會激勵你，並說：保衛自己，抓住真道，學習體驗上帝的智慧和能力，對抗世界的智慧和撒旦的謊言。這樣，上帝話語的力量和智慧就會顯現出來，使你學習到它不是靠力量和智慧就能征服的；相反，它征服並羞辱所有與之對抗的力量、詭計和智慧。這是上帝允許我們中間出現派系和宗派的一個原因，它們似乎是從邊緣進入的，好像它們是有益的，並有助於證明真道、真理和聖靈更美好、更清晰；然而，除此之外，派系和宗派沒有任何好的目的。

1. 第二個原因是，祂要懲罰那些不知感恩、不願接受真道的人，使他們可以悔改得救。正如基督也對猶太人說的，約翰福音 5:43：「我奉我父的名來，你們不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。」保羅也在帖撒羅尼迦後書 2:10 說：「因為他們不領受愛真理的心，使他們得救。故此，上帝就給他們一個生髮錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。」因此，上帝用盲目和錯誤來嚴厲懲罰這些罪，這些罪也是最大最惡劣的罪，儘管我們認為它們微不足道。

1. 我們認為上帝恩典的福音再次恢復給我們是一件小事。有多少人從未為此感謝上帝？我們忘記了它，將它拋諸腦後，變得懶惰和粗心，沒有人歡迎它，沒有人喜歡它，沒有人為此向上帝舉起感恩的手。是的，我們被福音如此豐富地淹沒，以至於我們現在已經厭倦了它，幾乎轉而反對它，正如保羅在提摩太後書 4:3-4 所預言的：「因為時候將到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」因此，我們在整本聖經中一次又一次地看到，上帝對此是多麼地不悅，祂認為這是最大的罪，當祂的話語被藐視時，這話語是如此寶貴，以至於祂付出了祂愛子寶血的代價，而我們卻如此輕易地將它拋諸腦後。因此，祂也用世界上所有災難中最糟糕的災難來懲罰我們，這災難是無法與世界上其他災難相比的，以至於人們被假先知弄得如此剛硬、盲目和誤導，以至於天堂對他們關閉，地獄為他們敞開，永生永遠失落。即使你死於土耳其人或暴君的刀劍之下，如果你只是在對上帝話語的真知識和真信仰中死去，那是什麼呢？那不過是一種蒙福的死亡，是虔誠地渴望的。但將靈魂永遠交給魔鬼，那是永恆的憤怒，永恆的災難和地獄本身。

1. 上帝現在已經開始用各種暫時和身體的災難來懲罰我們。但更糟糕的災難將等待我們，當神聖的福音被逐出德國，或有其他假教師出現，當一個人教導這個，另一個人教導那個時。那時天堂將會關閉，假傳道人將不允許它被打開。因此，我們非常需要懇切禱告。但是，唉，我們的心是多麼冷淡，原因是因為我們的城牆還沒有著火，我們還沒有感受到損失。然而，魔鬼已經決定要讓整個德國血流成河，並從我們手中奪走福音，除非他被虔誠基督徒的禱告預先阻止和制止。

「他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。」

1. 沒有人差遣他們。他們是自己來的。這就是假先知的真正本質，為了傳道，他們強行進入我們中間。有些人這樣做是為了生計，我對此評價不高，因為他們不會像他們想像的那麼輕鬆。但那些誇口說他們是為了基督的愛、為了真理、為了聖靈的催促而強行進入我們中間的人；他們聲稱除了拯救靈魂之外別無所求；對所有這樣的人，你們要警惕，因為魔鬼肯定差遣了他們，而不是上帝。因為上帝所差遣的人是被呼召和催促去從事他們的工作的。他們也不會過多地誇耀自己。但無論他們誇耀什麼，他們都會用他們的工作來證明。因此，主會說，要警惕那些你們看到既沒有被差遣也沒有被呼召，而是應魔鬼的呼召自己來的人。

1. 然而他們總是誇口說他們有聖靈？回答：凡想說服你他受聖靈感動，並出於基督徒動機行事的人，對他說：既然你如此誇口聖靈，就給我證據。因為你為自己作見證，而聖經禁止我相信任何只為自己作見證的人。因為即使是基督，永生上帝的兒子，也不為自己作見證，正如我們在約翰福音 5:31 和約翰福音 8:14 中所讀到的。然而，祂提供了見證，使人可以知道祂是上帝所差遣的，祂的話語和教義是真實的。既然你說你有聖靈，就給我們你的聖靈的證據，用事實證明，我們才能相信你。因為在這裡，需要一個神聖的見證來證明上帝聖靈的存在，以便有兩個見證人，你和上帝。如果你不這樣做，那麼我們既不能聽也不能相信你。

1. 因為，即使我們承認一個人是真靈，擁有真正的聖靈；即使如此，你也不應該聽從他。因為上帝已經命令你遵守祂的秩序，並要求兩個見證人，並要求他呼召的證據和記錄。因此，你說：我不會因為你的藉口和誇耀而聽從你，即使你擁有真正的聖靈，因為上帝會這樣考驗我，看我是否願意留在祂所建立的秩序中。因此，如果你不接受這樣的靈，上帝是滿意的，並且非常高興；因為上帝這樣對待我們是為了考驗我們，看我們是否會繼續留在祂的話語中；就像一個父親和他的孩子玩耍，給它一個蘋果又拿走一樣。

1. 因此，當一個自稱被呼召的靈帶來新事物時，你應當知道如何保護自己，並說：「我不是問你傳講什麼，而是問你是否被差遣，還是你自己來的？」如果你是自己來的，我不會聽你的，即使你擁有聖靈；因為福音中的魔鬼也能說：「拿撒勒的耶穌，我們與你有什麼相干？我知道你是上帝的聖者。」馬可福音 1:24。所以，一般民眾也會說：「這是這個人所傳講的真正和真實的上帝之道，讓我們聽他吧。」是的，事先看看他從何而來。魔鬼也能傳道，但他這樣做是為了贏得追隨者；然後他出來，在好麥子中撒下他的毒藥，使情況比開始時更糟。因此，基督如此勤奮地警告我們提防那些自己來的人。

1. 另一種呼召是當會眾或民事當局為了教會的緣故而呼召一個人。這種呼召源於愛心的債務和義務；因為當人們需要我來事奉時，只要我適合，並且他們要求我這樣做，那麼我的職責就是順服，因為上帝命令我服事我的鄰舍。因此，這種呼召不需要證明，因為人們渴望它，而且上帝的話語催促我。這意味著「被帶來」、「被呼召」和「被催促」。但另一種呼召，就像基督和使徒的呼召一樣，直接來自上帝，被稱為「被差遣」，因為它伴隨著聖靈的見證。其他人，無論他們誇耀聖靈還是肉體，你都不應聽從。正如我們現在的狂熱、異端之靈所誇耀的，他們吞噬了聖靈，連羽毛都吞了，並說：聖靈從天上對他們說話，向他們啟示了許多奇妙的事等等。我不能過多地誇耀聖靈；他們對我來說變得太快屬靈了。我誇耀愛的聖靈，否則我是一個可憐的肉體罪人。然而，我確實應該對他們所誇耀的聖靈有所了解；但他們對我來說都太過屬靈化了。

1. 當祂說：「他們披著羊皮而來」時，是什麼意思？這些羊皮是說，他們利用一切外在的表現，來模仿真基督徒和真僕人所教導的。因為我們，作為基督的羊羔，是披著羊毛的。這些不僅僅是行為，一種外在的、虛偽的生活，他們多方禱告，穿著灰色的長袍，低頭行走，多方禁食，過著嚴格的生活；但最糟糕的是，他們為了自私的目的利用上帝的話語和聖經，這在先知書中被稱為上帝的羊毛和麻布。因為講道、勸誡和聖經經文，是他們想要裝飾和誇耀自己的真正外衣，他們說：「基督在這裡，洗禮在這裡，上帝的名在這裡，解釋聖經的人在這裡，這些都是上帝的聖經。」他們所有的偽裝都只是上帝的名、上帝的靈和基督的靈。

1. 這就是「披著羊皮而來」的意思；也就是說，如此傳講和使用聖經，以至於它被視為真教義。因為他沒有說：那些披著狼皮，或帶著長矛，露出牙齒的人。他們不會公開或不藉聖經傳講任何有毒的教義，因為那樣人們就能認出他們；例如，他們在他們的高等學府中傳講亞里斯多德，說既沒有民事權威，也沒有皇帝的權利，他們說，在基督教中沒有上帝。相反，他們不僅用行為，而且用聖經來裝飾自己，上帝用聖經來遮蓋我們的靈魂；因為如果他們不這樣做，那些不知感恩的人就不會那麼容易被他們蒙蔽或誤導。

1. 因此，這句話是真的，聖經是異端之書，也就是說，它是異端最常聲稱擁有的書。因為他們沒有其他書被如此濫用，是的，他們不知道任何其他值得稱讚的書，也沒有任何異端是如此邪惡或粗鄙，以至於不試圖透過使用聖經來強化自己和推薦自己。就像一個人可能會說：上帝是所有惡棍和無賴的上帝，因為世界上最大的人群都站在他那邊。不是因為他們的惡行來自上帝或為祂所悅納，而是因為他們如此妄稱祂的聖名。所以，聖經必須是異端之書，不是因為這本書有錯，而是因為這些如此可恥地濫用它的惡棍。同樣地，人們習慣說諺語：所有的不幸都以上帝的名義開始。這也是真的。好吧，你說，那麼我會小心不要使用上帝的名。你說什麼？你怎麼能責怪這個名字，這個名字是為了讓我得救而賜予的呢？祂確實會找到並懲罰這些惡棍和無賴。好吧，那麼，聖經是異端之書，但我不會因此而把它丟掉；相反，我會更多地學習和閱讀它，這樣我才能知道如何避免濫用它。

1. 那麼，讓每個人都準備好並武裝起來，這樣他就不會那麼容易被假教師的華麗偽裝所誤導，儘管他們當時引用聖經。因為裡面肯定隱藏著殘暴的狼。當你認為他們會餵養和滿足你的靈魂時，他們卻會撕裂你，殺害和吞噬你。但沒有人會如此輕易地判斷或決定這件事，除非用屬靈的眼睛。普通人和烏合之眾不能，因為大多數人藐視福音，不知感恩，而最小的羊群接受它並能欣賞它。這是最大和最嚴峻的爭戰，當一個人必須用聖經對抗聖經，奪走對方的劍並佔上風，從他手中奪走武器並用他自己的劍殺死他，除了被聖靈光照的人，沒有人能做到這一點，這樣他才能看清這個惡棍。

1. 我常常告訴你們最確鑿的教義和規則，用來檢驗諸靈。那就是聖約翰在他的第一封書信約翰一書 4:1 中所說的：「親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於上帝的不是。凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於上帝的。」

1. 聖保羅在羅馬書 12:7 也說：「或作先知講道，就當照著信心的程度講。」也就是說，所有的教義都必須與信心和諧一致，除了信心之外什麼都不教導。沒有這種信心的人不能正確判斷任何教義，因為在這裡，那些聰明世故的肉體之人是無能的，只有虔誠屬靈的心才能做到。當然，有許多人說：基督是上帝的兒子，由貞潔的童女所生，死而復活等等。然而，他們不相信祂是基督，也就是說，祂是為我們而賜予的，無需我們任何努力，並為我們贏得了上帝的靈，使我們成為祂的兒女，無需我們任何功勞，這樣我們就可以透過祂擁有恩慈的上帝和永生。這就是被稱為認識基督的信心。這是試金石、判斷盤和天平，所有教義都必須透過它來衡量、檢驗和判斷。因此，僅僅一個教師或傳道人知道關於基督的信條，即祂是上帝的兒子，死而復活等等，是不夠的。這當然都是羊皮。

1. 但請注意困難之處：當他們說，基督已死、被埋葬並復活，並為我們做了同樣的事時，他們也必須得出結論，我們不能憑藉自己的功勞贏得罪的赦免、永生和上帝的恩典。這一點假靈肯定從不觸及或強調，而是迴避它，正如他們所說魔鬼會迴避香或十字架一樣。他當然允許他們傳講基督如何出生、死亡和復活，升天並坐在祂天父的右邊，但他們卻將其他事物混雜其中，例如你必須這樣做或那樣做，你必須不做這個或那個，如果你想得救並取悅上帝。這就是魔鬼以糖衣形式施放他的毒藥。

1. 教皇也披著這樣的羊皮，說基督確實藉著祂的死和流血為我們贏得了救贖，使我們得救並成為上帝的兒女。然而，他補充說：凡不順服羅馬教會的人，都是永恆定罪的兒女；但凡順服的人，將因此得救並直接升入天堂。教皇難道不是像堅持福音一樣，也同樣強烈地堅持他自己的事務嗎？但比較這兩者。如果基督的死能做到，那麼我的行為就不能做到。如果他這樣傳講，那將是完全不同的事：你們要出於基督的愛順服我，但不是因此得救，救贖是透過基督的寶血成就的。但他不會咬這個硬核。

1. 因此，要好好學習警惕，並徹底檢驗所有教義，看它們是否正確教導和應用這項主要和基本教義，也就是說，它們是否正確和純粹地傳講基督。因為你肯定會在所有派系和宗派中發現，他們總是完全省略這條教義，或者將一些東西與之混雜，引導人們，好像那對救贖特別必要。因此，我們的狂熱者和破壞偶像者起初也以沒有什麼比破壞偶像更必要為藉口，吸引了群眾。凡破壞偶像或毀壞桌子的人，就是行善，並證明他是基督徒。很快，人們蜂擁而至，都想成為基督徒；就好像猶太人、外邦人和土耳其人以及最惡劣的惡棍不能做同樣的事情一樣。

1. 這樣的狂熱者並不會動搖我們對行為的信心，反而會強化它並安息在其中。哪裡有真正的教師，他們的講道就與信心相符。如果它符合信心的比例，那麼基督就不會被忽視或分割，而會以祂的知識完整地存在。儘管魔鬼假裝透過他的使徒傳講基督，但不要相信他，因為他會用他的詭計誘捕你並欺騙你。這確實是足夠的警告，但對於那些不願聽的人來說是徒勞的。然而，它有助於那些將要變得更好的人。現在，請看第三個檢驗和認識諸靈的方法，它這樣寫道：「憑著他們的果子，就可以認出他們來。」

1. 我們所有的外在行為和工作都是果子。但要徹底認識真正的好行為，必須有屬靈的眼睛。聖保羅在加拉太書 5:22 提到這些行為：「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」這些是聖靈真正的果子。但肉體的行為是：「姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、分爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類。」加拉太書 2:19-21。

1. 當你仔細區分肉體的行為和聖靈的行為時，你會發現假先知的所有行為中，沒有一絲聖靈的火花。首先，你肯定在他們中間找不到任何真正的信心果子或愛心行為。但你會發現，他們彼此之間非常友好，並稱對方為弟兄；但這不過是他們內心的毒藥和魔鬼。因為凡不屬於他們派系的人，他們沒有憐憫、沒有耐心或友善；但如果他們能，他們會在一個小時或一瞬間毀滅他們的身體和靈魂。血肉之軀看不到這些果子，因此在此期間，他們當然穿著灰色的長袍，是一個安靜的修會，並遵守相同的習俗和原則。

1. 這些不是愛的行為。相反，愛的行為是我們為受苦者和我們的敵人所做的，也包括憐憫罪人，教導無知的人，並用我們的身體、財物和榮譽服事窮人，正如基督在馬太福音 25:25f 中所說的。你不會在任何假先知身上找到這些行為。他確實可能在非凡的行為上表現得像個基督徒，就像赤腳修士和加爾都西會修士一樣；但那對我有什麼益處呢？同樣地，別人毀壞修道院和圖像對鄰舍有什麼益處呢？這只是一種表演，看起來好像有什麼，但其中沒有任何益處。然而，愛要求對你的同胞有益的行為。

作者： 馬丁·路德 來源： 01AdventSermons.pdf 轉換日期： 2026-05-15

1. 再者，你們會進一步注意到這些靈魂是何等驕傲和厚顏無恥，他們只渴望受人尊崇和敬拜；他們充滿貪婪，對憐憫一無所知。他們不僅拒絕施予任何人，也不幫助窮人；反而樂見鄰舍不順遂，並為此感到高興。如果有人蒙羞受辱，他們不會以自己的榮譽來幫助他擺脫恥辱；反而會將他推向更深的深淵，並四處宣揚，為他編歌取笑，幸災樂禍。當有人犯罪時，他們心中毫無同情；反而心腸剛硬，只為鄰舍的跌倒而竊喜，並以此裝飾自己。我們還能說什麼呢？這些是粗魯、刻薄、充滿毒液的心，只有一張烏黑、有害的舌頭，能將每個人在屠宰台上碎屍萬段。他們必須將人變成惡魔，不放過任何人，審判、定罪、輕視每個人，並以輕蔑的態度看待每個人的恥辱。因此，基督論及他們說：「人豈能從荊棘上收葡萄呢？從蒺藜裡摘無花果呢？這樣，凡好樹都結好果子；惟獨壞樹結壞果子。」等等。

1. 在此請注意，他說：「憑著他們的果子，就可以認出他們來。」他沒有說：憑著他們的果子，他們就變好或變壞。因為梨子何時能變成梨樹？櫻桃何時能變成櫻桃樹？然而，樹結果子是自然的，蘋果樹結蘋果，以此類推。樹當然是憑著果子被認出來的，但它並非由果子所造。就像亞伯拉罕獻上兒子以撒時，他已經是敬拜上帝的人了。然而上帝對他說，創世記 22:12：「現在我知道你是敬畏上帝的了。」他沒有說：現在你已經變得敬畏上帝了。相反地，藉著你的行為，你敬畏上帝的事實才被顯明和公開。

1. 因此，這兩件事是不同的：成為或變成某物，以及某物被知曉或被公開。許多事情只有上帝知道；但當他顯明它們時，它們也為人所知。基督說，果子是用來讓人們藉此認識樹是好是壞的，就像亞伯拉罕藉著他的行為被認識為敬畏上帝，是良善公義的。因此，在果子顯現之前，它必須從樹上長出來，這樣才能知道它是什麼樣的樹。然而，使某物被知曉與某物本身的存在是截然不同的。因此，我所做的工作，並非為了使我在上帝面前變得良善公義，它只是顯明並彰顯了隱藏在心中的寶藏和心靈。因為上帝不願讓這隱藏在心中的寶藏被忽視，而是要使它被知曉。

1. 至此，行為使我們在外表上在人面前變得良善、純潔和聖潔；但在上帝面前則不然；因為這必須由基督和唯獨信心來成就。因此，這件事被正確且多方面地解釋了。但如果有人如此頑固不化，不願受教，我們就讓他走自己的路。因為對這樣的人，我們無法解釋任何事，也無法向他們傳講任何事。但我們尋找那些願意正確理解並取悅上帝的迷失之心。這些人是可教導的，我們就向他們傳講。因此基督進一步說：「所以，憑著他們的果子，就可以認出他們來。」

1. 他重複這句話是為了教導和警告我們，使我們知道如何防備這樣的人，並仔細辨認他們；不是憑著他們的名聲和自誇，這些都意味著純粹的真理、聖靈和靈魂的救贖，而是憑著他們的果子。因為他們都確實披著基督、教會和上帝聖言的名義而來，他們用持續的喧囂和幻象蒙蔽百姓，使無知的人因這些名義而感到恐懼，無法制止或忍受。但基督說，不要理會他們的虛張聲勢和誇耀。因為這會欺騙所有人，他們之間除了濫用上帝的名、聖靈、真理和教會之外，沒有任何共同之處，以至於保羅被迫在加拉太書 1:8 宣告：「但無論是我們（保羅確實可以誇口他是基督所差遣的使徒），是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」

1. 難道其他人不能濫用這些寶貴的名號，或者無法藉著他們以教會之名所呈現和誇耀的來欺騙和誤導嗎？既然我們不應相信任何教導不同事物的人，即使他帶著使徒的憑證而來，甚至即使他是從天上來的使者，更不用說教會了，教會尚未擁有天上天使那樣崇高的理解和清晰的智慧，也沒有完美的純潔和聖潔。

1. 因此，為了不被這些光榮的名號和誇耀所誤導，基督徒必須，正如我所說，首先擁有並認識基督的真道；然後根據基督的教導判斷所有其他的教導，看它是否與真基礎相符並建立其上。因為他要求他的基督徒提防假教師，並因此使他們成為審判者，甚至命令他們查驗和判斷所有教義，他也要求他們成為有智慧和聰明的基督徒，知道什麼是真道，並能區分真假。因為這種對教義的查驗和判斷，絕不能根據他們自己的思想，或根據他們自己的精明，或誇耀聖靈等等。正如教皇和他的議會錯誤地聲稱擁有判斷一切的唯一權利，並且每個人都必須服從他們的判斷，理由是他們說他們有聖靈，不能犯錯。相反地，我們必須有一個確鑿、清晰的判斷準則，這就是基督的聖言。唯獨這聖言必須是偉大的標準和試金石，正如我已經說過很多次了。

1. 但由於大多數聽眾並非都如此聰明和博學，能夠做出清晰的區分，而且異端邪靈會暫時隱藏在真羊群中，披著羊毛，假裝與真基督徒站在一起，只教導上帝的聖言，而這正是真教會所教導的；因此基督在此又補充了一個思想，教導我們如何查驗和認識他們，那就是憑著他們的果子。他警告我們不要倉促行事，接受任何作為上帝聖言呈現給我們的事物；而是我們應該首先仔細思考、詢問和調查它是否符合上帝的真道，就像庇哩亞人所做的，使徒行傳 17:11。再者，你們要詢問這種教義會產生什麼樣的果子；因為果子不能長久隱藏，而必須顯現出來，讓人看見，正如基督在此所說：「人豈能從荊棘上收葡萄呢？從蒺藜裡摘無花果呢？」又說：「壞樹結壞果子。」

1. 但他在此主要不是指那些粗俗易見的果子，以至於每個人，即使不是基督徒，也能輕易判斷和認識它們，甚至在世人面前被公開譴責的罪惡和惡行；而是特別指假教義的果子，這些果子並非在世人面前公開惡行或犯罪的生活，而是呈現出美好的外表（否則沒有人會受騙），然而它們卻與上帝的聖言相悖。對於基督徒來說，當他根據上帝的聖言和誡命仔細思考和判斷這些果子時，認識和判斷它們並不困難。因為在此，單憑理性不足以調查這些事情；而是需要屬靈的理解力，能夠區分什麼與聖經確鑿清晰的教導相符，什麼不符，否則人就會被理性與人類智慧的美麗外表所欺騙，所有異端邪說主要就是以此來裝飾和推銷自己，以至於建立在假教義上的果子和生活，被視為真正的聖潔。

1. 因此，教皇制度甚至穆罕默德都以他們的嘲諷和崇拜來裝飾自己，他們稱之為聖潔的生活，因此他們以一種特殊的方式行事，不像其他人那樣飲食或穿衣，他們認為這是極大的嚴謹、認真和紀律，並稱之為事奉上帝和通往天堂的道路。憑藉這個名號和虛假的崇拜、聖潔的生活、極大的虔誠和良好的意圖，理性很容易被蒙蔽和俘虜，以至於無法判斷這些事物為惡果。因此，這裡需要的比理性的理解和判斷更多，那就是一個人必須將所有被假靈魂視為美好的生活，都視為違背上帝的聖言和誡命，這才是所有蒙上帝喜悅的善行和生活的準則。這條準則顯示了假教義的虛偽行為和果子，與真教義的良善、誠實行為之間的區別。因為很快就會顯明，偽君子和假教師的行為和生活與上帝的作為不符。

1. 基督自己也因文士和法利賽人的果子而指出並譴責他們的教義和生活，因為他們離棄了上帝的誡命，取而代之的是他們自己的行為和崇拜；是的，他們確實藉著他們的傳統廢除了上帝的誡命。教皇制度也正是如此，它不僅廢除了一條，而是幾乎所有上帝的誡命，反而不僅教導和引入了其他事物，以至於上帝的誡命不再受重視，而他們自己的行為卻被看得更高，他們在生活中教導和實踐的恰恰相反，正如我在其他地方已經充分證明的那樣。

1. 因為這確實是所有異端邪靈的特徵；他們無法避免，他們必須產生一些自己的東西，與上帝的聖言不同，並加以宣揚，使其擁有更大的聲譽和外表，從而使上帝的聖言和誡命退居次要地位。這已經是他們教義錯誤的確鑿標誌。正如教皇以他自己的教義讚揚他自己的崇拜和聖潔生活，認為他的屬靈秩序和修道主義比普通職業中按照上帝聖言生活的人的生活和行為更高更好。再者，他們發明了一些他們稱之為「超功德行為」的行為，即多餘的行為，他們聲稱這些行為比上帝十誡的行為更昂貴、更高尚。因此，所有其他宗教傾向，除了聖經的真道之外，都如此行事，例如土耳其人的穆罕默德教，猶太人的塔木德，以及我們的再洗禮派，幾乎都是一樣的；他們都離棄和拋棄上帝聖言所要求和敦促的真實行為和生活，反而奴役於其他虛偽的聖潔，以特殊的行為和著作，穿著灰色長袍，面帶愁容，禁戒葡萄酒，以奇特的禁食折磨身體，重複許多冗長的禱告，等等。

1. 因此，我說，不要讓任何人使你驚訝地張口結舌，也不要讓他們在你面前不斷地喧囂，用虛假的外表和錯誤的垃圾來誇耀偉大而卓越的行為、聖潔等等；而是帶著這些果子來到真光，就是上帝的聖言，我們必須從中學習和認識上帝所要求和稱之為真實而美好的生活，並據此判斷什麼是好樹和好果子，或者什麼是相反的。你認為偉大、美麗和寶貴的，都毫無益處。但如果你不想犯錯和受騙，你必須來到上帝的聖言面前，這樣你才能不是憑空想像，而是聽到並知道上帝所說的什麼是正確、美好和蒙他喜悅的。

1. 這是泛指假教義的果子，它們確實看起來寶貴，但內心卻是邪惡的。然而，除了這些之外，還有其他粗俗且更容易辨認的果子。基督徒有這個優勢，他們也能公開且實際地辨別並推翻這些果子，將其視為魔鬼教義和謊言的真實而合法的果子。

1. 因為每個異端邪說總有一兩個特別的癖好和教條，這些顯然是錯誤的，很容易被辨認為來自魔鬼，他們公開教導、敦促並捍衛這些教條是正確、確定且必須相信或遵守的。因為謊言之靈無法如此隱藏自己，它最終必須伸出爪子，藉此你可以辨認和觀察那兇猛的狼。關於這一點，你可以在所有著名的狂熱分子和假靈魂中找到例子和證據；就像我們這個時代的再洗禮派，他們在關於基督、唯獨信心和聖禮的教導上顯然是錯誤的。他們將洗禮視為一個普通的、赤裸的、空洞的記號，輕視外在的口傳和書寫的聖言和聖經，聲稱擁有獨立於上帝聖言見證的特殊啟示。他們羞辱並撕裂聖潔的婚姻，因為他們教導：一個人確實可以離開不信的妻子，再娶一個，或多個。再者，他們會使所有財產共有，不承認任何民事權威或政府，也不贊同它，除非是他們特殊信仰的，等等；就像過去的摩尼教異端也提倡同樣的理論。

1. 因此，這些人必然會犯下嚴重的錯誤，藉此他們的靈魂很容易被發現。因為他們教導說，除了聖潔和基督徒的權威（這意味著他們自己的信仰）之外，不能有任何民事權威，藉此他們已經撤回了所有的服從，並聲稱有權力和能力反對政府，甚至以暴力推翻它並取而代之，正如托馬斯·閔采爾和明斯特的先知們為此公開所做的那樣。又因為他們希望財產普遍且平等分配；再者，因為他們拋棄妻子再娶他人；由此也得出結論，他們可能會搶奪他人的財物和財產，偷竊和搶劫他們想要和能夠的一切。再者，他們可以隨心所欲地拋棄妻子，再娶他人，然後再拋棄她們，從而在他們之間進行所有的放蕩、羞恥和惡行。看哪，在這裡你觀察到，無論是在教義上還是在生活上，除了邪惡、腐爛、壞果子之外，什麼都沒有，這些果子無法隱藏，最終必須公開，這樣樹才能藉此被認出來。

1. 這樣的果子，你肯定會發現是所有教義和信仰的結果，而不是純粹上帝聖言的結果。我在此不談穆罕默德的《古蘭經》，因為他實在太粗俗，充滿了可憎、褻瀆和可恥的謊言，以及允許公開謀殺、淫亂、放蕩、解除婚約，更不用說他所有其他可恥的惡行和欺騙了。要敘述所有教皇制度的悲慘果子也太費時了，但這在其他地方已經充分討論過了。

1. 我將省略教皇制度中一些較為微妙的教義，例如他們沒有正確教導十誡，並且從十誡的要求中形成了他們自己的法令，這些法令在上帝面前沒有人有義務遵守，除非那些想要成為完美並做一些特殊和多餘事情的人，等等。同樣地，他們也沒有正確教導福音和對基督的唯獨信心，這些首先必須在教會中被認識和強調，關於人心如何獲得真實而確定的安慰；但他們卻直接與基督的唯獨信心和安慰相悖，誤導了百姓，以至於即使他們已經相信基督並做了一切，然而，他們仍然應該而且必須懷疑恩典。再者，我將不談論他們在彌撒中、對已故聖徒的祈求、贖罪券、關於煉獄的謊言和欺詐中所進行的公開、可恥、非基督徒的惡行和偶像崇拜；這些顯然都是可以藉此認識樹的果子，因為這些不是甜美的葡萄或無花果，而只是酸澀、苦澀的晚熟葡萄、野李子和漿果。

1. 但請注意他們自己無法粉飾的最粗俗教義，他們如何公開且無恥地違背上帝的聖言和誡命，例如，當他們宣稱孩子們一旦考慮成為神父、修道士或修女，就脫離父母的權威和服從；當他們違背父母的意願確認婚姻誓言或再次解除婚姻。同樣地，他們禁止那些被他們引誘成為神父或進入修道院的年輕人結婚，並強迫他們在沒有婚姻希望的情況下生活，從而使世界充滿了可恥、難以言喻的放蕩、羞恥和惡行，並將靈魂投入魔鬼的束縛和毀滅之中；因此聖保羅在提摩太前書 4:1-3 中也因這樣的果子而譴責那些禁止嫁娶的人，並稱之為魔鬼的教義。

1. 更令人羞恥的是，在基督教界，他們竟然試圖以自責的良心來為他們無恥的行為辯護，甚至在今天，他們仍然大膽地說，他們公開的淫亂和可恥的生活並沒有那麼糟糕，以至於一個貧窮的神父應該娶妻，這樣他就不必在邪惡被譴責的良心下被迫過不貞潔的生活。是的，所有這些他們還以迫害、謀殺和流血來證實，對待那些貧窮、虔誠和無辜的人，僅僅因為他們結婚，或按照基督的設立舉行聖禮，而不像他們那樣崇拜教皇的謊言和可憎之事，這些都與上帝的聖言相悖。此外，在所有這些事情上，他們聲稱自己做得對，並想被視為基督教會順服的成員和領袖。而那些批評或反對他們的人，他們則咒罵和譴責，並命令用火和劍將他們消滅，視為最惡劣的異端。

1. 現在告訴我，這些難道不是腐敗之樹的公開、眾所周知的果子嗎？這腐敗之樹就是真正的敵基督教義和政府，是魔鬼所有地獄毒液的沉澱物。因為除了魔鬼的群體，還有什麼能以教會的名義譴責和殺害人，僅僅因為他們傳講或承認並順服上帝的聖言呢？然而他們卻聲稱自己做得對！因為上帝並沒有命令迫害和殺害虔誠、無辜的人；而是要讚美、尊榮和善待他們，特別是那些遵守上帝聖言和誡命的人。毫無疑問，基督教會確實遵行上帝的聖言。因此，每個基督徒都很容易知道和判斷他們是什麼樣的靈魂，不需要高超的技巧，也不需要進一步的提問或辯論，只要將誇耀或名號與果子區分開來即可。

1. 我們應該為自己回答教皇派對我們教義的叫囂和褻瀆，他們想從這福音中批評我們的果子並得出結論：因為在我們許多人中間也看到了惡果，所以我們的教義也是錯誤和不對的。但他們稱之為惡果，是因為我們不像他們那樣順服教皇，也不遵守他所有魔鬼般的荒謬法令以及修道士的教義，這些都只是腐爛之樹的惡果，純粹是人類的胡言亂語，是的，是魔鬼的教義，為此他們迫害並樂意殺害我們所有人；或者無論他們在哪裡發現任何證據表明我們中間也有邪惡的惡棍，他們沒有按照應有的方式生活，而是搶劫、偷竊和犯姦淫；或者當我們的一些人起初與我們在一起，後來卻造成冒犯並產生派系和異端時。

1. 確實，教皇派不值得我們在這些事情上給予答覆。因為我們已經充分證明，他們的教義是錯誤的，他們視為聖潔的生活也只是腐敗的果子，因為它違背了上帝的聖言。此外，他們聲稱已經為他們公開的偶像崇拜、謊言和可恥的生活辯護為正確和有道德的。因此，藉著這福音，他們連同他們的果子，已經被定罪為一棵腐敗、無用的樹。我們不應該容許他們，這些公開自責的人，來判斷我們的教義或其果子，因為他們不是應該或能夠這樣做的審判者。因為無論他們在何種程度上批評我們，他們所做的不過是尋找我們眼中的刺，卻不願看見自己眼中的樑木。

1. 相反地，我們可以在全世界面前輕易證明，我們的教義並非我們自己捏造的瑣事或夢想，而是聖經和上帝清晰的聖言。我們也教導，除了這些之外，不接受、不相信、不遵守任何其他事物作為得救的必要條件。由此，美好的果子也顯而易見，這些果子與教義、我們的洗禮和唯獨信心相符。因為我們聲稱並知道，在洗禮中我們藉著基督的寶血得以潔淨，並領受罪的赦免和上帝的恩典。藉著這樣的唯獨信心，我們也經歷了良心在罪和死亡的恐懼面前的安慰和喜樂，而且，感謝上帝，我們親眼看到許多虔誠的基督徒帶著這種安慰和唯獨信心喜樂地離開這個世界，並藉著他們的告白和死亡公開為此作證。這確實是聖靈和唯獨信心的果子。

1. 此外，我們教導每個人應如何在世俗的呼召中生活和行為，按照上帝的聖言和誡命，他應避免犯罪，順服上帝，貞潔和忍耐，服事鄰舍並行善。這樣的教義本身不會結出腐敗的果子，也沒有人可以正當地因此而感到冒犯，有些人甚至因此被迫過上更好的生活。並非所有人都與之和諧生活，我們中間仍有許多邪惡、忘恩負義和虛假的基督徒，這不能歸咎於福音；因為福音確實不容許邪惡，反而譴責和反對邪惡。但真正的原因是魔鬼，因為他總是對真教會和上帝的兒女這樣做，因此在好麥子中撒下他的稗子。但因此，好的種子及其果子，即上帝的聖言和真基督徒，並不會變壞。就像一棵好的蘋果樹不會變壞，因為有害的昆蟲和毛毛蟲破壞了它的一些果實。否則，你將不得不譴責基督和使徒的教義，因為即使在他們中間也有一個猶大，而且他們的許多門徒變成了假使徒和分裂的靈魂，正如聖保羅先前所預言的，提摩太後書 3:4，在他們中間會興起假教師；而聖約翰在他的第一封書信，約翰一書 2:19，承認：「他們從我們中間出去，卻不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在。」

1. 因此，福音被錯誤地指責，因為在一些聽聞福音的人中間產生了派系和異端，許多人濫用它；儘管我們必須忍受我們中間的這些事，就像聖保羅在他的教會中也必須這樣做一樣，然而，儘管如此，我們既不贊同也不允許它；而是盡可能地懲罰和反對它，以便改進或清除所有與純正教義相悖的事物。教皇派和其他異端邪說不會這樣做，因為他們不能。因為他們的教義本身既不美好也不誠實，因此不能結出好果子。

「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。」

1. 這正是剛才所說的，這不取決於誇耀，人也不應理會那些人以美麗神聖的名義，關於上帝、基督、上帝的國度、上帝的榮耀、對上帝的崇拜等等所假裝的。因為所有這些都只是說：「主啊，主啊！」但你應該留意上帝自己所說和所要求的。因為凡想進入天國或上帝的國度的人，不僅要使用那些人們可以談論和誇耀的名號和言語；他還必須遵行上帝在他國度裡所要成就的事。

1. 如果我們要遵行他的旨意，我們首先必須確切知道那是什麼，以及如何遵行。這不是我們自己的智慧和思想所能教導的，否則所有的人，異教徒和土耳其人，都能同樣做到，每個狂熱的靈魂都會來假裝凡他所喜悅的就是上帝的旨意，就像修道士們迄今為止教導我們的，穿灰色帽子，敬拜聖克里斯多福、方濟各、芭芭拉或其他聖徒，就是上帝的旨意，能帶你進入天國。

1. 因此，在這種情況下，我們必須唯獨聽從上帝的聖言，它向我們清楚地啟示和顯示，天父上帝的旨意是什麼。首先，他差遣他的獨生子來到世上，藉著他的死使我們罪人與上帝和好，並在我們毫無功德的情況下，藉著他的寶血潔淨和聖化我們，他已藉著福音向每個人宣告了這一切，並要求你相信和接受。正如基督自己用清楚的話語宣告，約翰福音 6:40：「因為我父的旨意是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」

1. 其次，當我們領受了這樣的恩典和救贖，受洗歸入基督並唯獨信心時，他的旨意是我們此後應當照此生活，順服上帝，並遵行十誡中吩咐我們的一切，每個人在他的呼召中都應當承認上帝的聖言，尊榮和支持它，避免和逃避罪惡，並成為良善、忍耐、貞潔、謙遜、仁慈、忠實和真誠等等。

1. 他不僅要這些被傳講或口說，更要在心裡和行為上實踐。因此，凡是忽略這些或教導、相信和實踐相反事物的人，也應當知道他沒有

行了上帝的旨意，並且已經被審判，他不屬於天國，因為他沒有信心和愛。他誇耀基督，好像他忠實地服事他，傳講了許多道，行了許多大神蹟，這對他都沒有幫助。另一方面，如果你認真地遵行上帝的旨意，樂意聽信上帝的話語，並順服地生活，以榮耀他並造福你的鄰舍；即使你跌倒了，但又重新站起來，而不是繼續不悔改，為你的罪辯護，對抗上帝的話語，或惡意迫害你的鄰舍，那麼你就可以勇敢而喜樂地在上帝面前說：「主啊，主啊！」並以上帝賜給你的天國來安慰自己。世界因此而辱罵和譴責你，或以基督教會的名義將你逐出教會，這都不應該困擾你。因為你現在聽到，當你說「主啊，主啊」時，上帝並不要求或希望你尋求讚美和名聲，而是要你尋求那遵行上帝旨意之人的行為和果實。那麼，就按照這條規則行事，並用它來衡量所有以神的名義和讚美來到你面前的教義和生活，如果你不想被欺騙的話。

1. 各種各樣的靈都曾來到我這裡，所以我可以在這裡坦承自己的經驗，他們確實用偉大、卓越的言語誘惑我，想引導我走上不同的道路，有時還表現得如此合理，以至於我幾乎停滯不前，如果我沒有謹慎，我也會被誤導。為了不被欺騙並消除魔鬼的這些幻象，我別無他法，只能像先知大衛所教導的，詩篇 119:105：「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」然後我走向這光，它教導我上帝的旨意是什麼，並將它與這些說話者和屬靈的誇耀者進行比較，看它是否與十誡和對基督的信心之清晰教義相符。當我發現這不符時，我立刻將其拋棄，並勇敢地根據基督的這句勸誡，將其判斷並譴責為邪惡、無用的果實和腐敗的樹。你也要照樣做，並堅守判斷所有教義的真正標準，那就是上帝的話語和命令，那麼你既不會犯錯也不會失敗，並且可以推翻所有假靈的誇耀和虛張聲勢。因為基督藉著這句話：「不是凡稱呼我『主啊，主啊』的人，都能進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。」單單引導我們歸向他的話語，使我們知道只有那些按照那話語行事的人才是好果實。

作者： 馬丁·路德 來源： 01AdventIMatthew21.pdf 轉換日期： 2026-05-15