14 三一節後第十二主日

三一主日後第十二主日

這篇講道以小冊子形式出版，標題為：「論馬可福音第七章中的聾啞人，由馬丁·路德博士於1522年在威登堡講述。」它也是路德出版的14篇講道集之一。經文：馬可福音 7:31-37。耶穌又離了推羅的境界，經過西頓，從低加波利境內來到加利利海。有人帶著一個又聾又啞的人來見耶穌，求他按手在他身上。耶穌領他離開眾人，到一邊去，就用指頭探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌頭，望天嘆息，對他說：「以法大！」就是說：「開了吧！」他的耳朵就開了，舌結也解了，說話也清楚了。耶穌囑咐他們不要告訴人；但他越囑咐，他們越發傳揚開了。眾人分外驚奇，說：「他所做的一切都好，他甚至使聾子聽見，啞巴說話。」內容：論信心與愛心；他人的信心、代禱與功德；這福音的屬靈意義。

這福音的屬靈意義

本講道的內容。1.

一、論信心

1. 信心源於福音和基督的道。2-3. 福音的本質。3.

1. 信心的真實特徵和本質。4.

二、論愛心

1. 愛心的本質。5-6. 2. 愛心應是自願和自由的。6.

三、論他人的信心、功德與代禱

1. 無人能藉他人的信心得救。7f. 2. 他人的信心、代禱與功德有何用處。8-14. 3. 代禱的基礎。14-15. 4. 代禱所需。16-18. 5. 代禱的力量。18-19.

四、屬靈意義

1. 論那些將聾啞人帶到基督面前的人。20-21. 2. 論基督將指頭探入聾啞人耳朵。22. 3. 論基督將唾沫抹在聾啞人舌頭上。23. 4. 論人們為此幫助讚美上帝。24. 5. 論基督將聾啞人帶到某處並望天。25. 結論。26. 這福音的摘要：1. 鄰舍的信心帶來聾啞人，使他被趕出魔鬼後可以相信。2. 他人的信心對一個人有幫助，只要基督賜予他個人的信心。從這個意義上說，我們為土耳其人禱告。

1. 藉唯獨信心稱義的人聽道，並用口承認基督，就像這裡的人一樣。這是新人的新果子。4. 主禁止他們告訴任何人，表明基督不尋求自己的尊榮和榮耀。1. 親愛的弟兄姊妹：我希望你們完全理解這福音，因為它很清楚。然而，由於我們只有一個古老的故事要傳講，而且它如此寶貴，無法充分思考，我們也將我們的經文應用到這個古老的故事中，簡要地談談信心和愛心。首先，我們將看看經文本身的簡單故事；然後，如果時間允許，我們也將稍微談談它的屬靈意義。第一部分：故事或例子本身。2. 首先，擺在我們面前的故事或例子本身是好的，因為我們在這裡看到許多人接待了這個可憐的人，彷彿他的困境是他們自己的，將他帶到耶穌那裡尋求幫助。藉此，信心和愛心都向我們顯明了。信心，在於他們之前聽說過主，他仁慈憐憫，幫助所有來到他面前的人。因為道必須首先被聽到，必須首先進入人心，以這樣的方式向我們顯明上帝的憐憫，使我們依賴它。因此，基督的道在這裡也必須教導這些人這一點；否則，如果道不來，信心和行為都是徒勞的。3. 儘管這段福音經文，像前一段一樣，沒有說明他們之前聽過福音的訊息，但我們仍然必須得出結論，事實也證明了這一點，他們之前一定聽過主基督的好消息和福音，藉此他們相信了。因為那才是真正被稱為好消息、好報告的福音，不是寫在紙上的，而是藉著活生生的聲音在世上宣揚並為人所知的。因此，他們無疑聽說過基督是仁慈、友善、樂於助人的，願意幫助每個人；這是他們信心的開始。因此，你必須認真查考福音，你總會發現，訊息必須首先傳開，引導我們歸向上帝，以便他能奠定第一塊基石；否則，一切都將失落。接下來，你會學到，因為他們堅持訊息並信賴它以獲得安慰，他們就去了那裡，並希望從他那裡得到他們所聽到的。

1. 現在你在此觀察到從道中生出的信心的本質。因為道首先向我們闡明上帝的憐憫和良善；然後信心使我們以堅定的信靠緊緊抓住它，並順服道。因為我們現在在心中意識到這一點，並感到滿足；因為一旦我們相信，我們就已經與基督一同在這產業中，並藉唯獨信心稱義了。5. 第三，這段福音經文描述了愛心的行為，在於這些人去關心這個可憐的人，就像基督，沒有他們的功德，也沒有他們的作為，發出他的道，並廣施他的良善和憐憫。因此，當他們從泉源中汲取並飲用時，他們又自由地流淌出來，也自由地、沒有任何功德地將自己施予鄰舍。因此，愛心應該做它的工作，不是好像它需要它，而是單單為了鄰舍的益處而奉獻自己，正如保羅在哥林多前書 13:5 中對哥林多人談到愛心時說：「愛是不求自己的益處」；他又對腓立比人說，腓立比書 2:4：「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」6. 我們也可以從這些好人身上學到這一點。他們自己不需要這項工作，他們也不顧自己，而是顧及這個可憐的人，思考如何幫助他；他們不求回報，而是獨立自由地行動。因此，你們也應該如此行；如果不是，你們就不是基督徒。因此，仔細思考這裡如何描述愛心，它承擔了對他人的關懷。如果我們接受這個教訓，我們就會好起來；但如果不是，那麼上帝就會用盲目懲罰我們，就像他一直在做的那樣，令我們悲傷，將近四百年了。關於信心和愛心，我們簡要地說這麼多。此外，我們現在必須在第四點討論其他人的信心。7. 你們知道基本真理是，人不能在上帝面前稱義和蒙悅納，唯獨藉著信心。所以，那些以前教導我們可以藉著我們的行為與上帝打交道的人，都說謊了，說了假話。而且，他們教導我們依賴他人的行為和信心，聲稱修女、修道士和祭司可以藉著他們在修道院夜間的哀號來幫助他人，並以這種方式幫助其他人並分發他們的寶藏，這就更加愚蠢了。因此，讓每個人在這裡記住，沒有人敢藉著他人的信心或行為來得救；事實上，這不能藉著馬利亞或任何聖徒的信心或行為來完成，是的，甚至不能藉著基督的行為和信心，而是藉著你自己的個人信心。因為上帝不會允許馬利亞或任何其他聖徒，甚至基督自己，來代替你，以便你成為敬虔和公義的，除非你為自己相信。如果基督的信心和行為都不能做到，那麼你藉著所有修道士和祭司的行為或信心就更不可能做到了。因此，我們的福音經文給了我們一個機會來談論他人的信心。因為我們在這裡讀到，他們藉著自己的信心和行為將這個人帶到基督面前；這個人什麼也沒做，只是任由事情發生。8. 因此，讓每個人都牢記，他永遠不能藉著他人的信心得救。但當然可能發生的是，藉著他人的信心，你可能會被引導到你自己的信心。同樣，他人的善行也可能對我有幫助，使我獲得自己的善行。因此，那些宣稱我們可以藉著他人的行為或信心得救的人，無論我們自己是否相信，都是說謊的。不，這不是真的！除非你自己從上帝的良善和憐憫中汲取你自己的信心，否則你不會得救。事情必須如此；否則，任何其他人的信心或行為都無濟於事，甚至基督也無濟於事，儘管他是全世界的救主；他的良善，他的幫助對你毫無益處，除非你相信它，並被它光照。9. 因此，務必提防那些你常在修道士中聽到的傳道人，他們走近一個垂死的人，說：「看哪，我的好朋友，不要絕望；如果你犯了罪，為它們感到抱歉；但為了讓你過得更好，我將我的公義生活和我的善行送給你。」如果現在，垂死的人接受了這樣的禮物，他就像另一個人一樣愚蠢，帶著所有這些行為，他將下地獄。因此，提防這樣的安慰，並說：如果你願意用你的善行服事我，就來到上帝面前這樣說：哦，天父，藉著你的恩典，我現在相信；因此，我的上帝，我祈求你，也賜給這個可憐的人他自己的信心。這可能會幫助我；但你若要將你自己的信心給我，這是你做不到的，也對我無益。你將有足夠的事情要藉著你自己的信心得救。10. 你可以在愚拙的童女的例子中看到這一點，當她們的燈熄滅時，她們對聰明的童女說：「請分點油給我們，因為我們的燈要滅了。」聰明的童女回答說：「恐怕不夠你我用的。」馬太福音 25:8-9。在這種情況下，我甚至需要更多的信心來為自己；那我怎麼能與他人分享呢？因為我自己的信心必須站在上帝的審判面前，必須如此努力地爭戰，如此堅定地緊緊抓住上帝的憐憫，以至於汗水會從臉上流下來，如果它要得勝的話。這就是聖彼得的話的真正意義，彼得前書 4:18：「義人尚且得救艱難，那不敬虔和犯罪的人將會怎樣呢？」因為當死亡來襲時，那樣的恐懼和痛苦會抓住他，他幾乎無法用盡全力為自己站立並持守信心。因此，令人深感遺憾的是，他們建立了如此多的欺騙，將修道士的頭巾戴在死者身上，並發明了其他愚蠢的事情，藉此他們直接將可憐的靈魂引向滅亡。提防他們。11. 現在我說這些，是為了讓你們知道他人的信心對我們有多大用處，以及你自己的信心如何幫助你。他人的功德會幫助你獲得你自己的功德，僅此而已。即使所有的天使，是的，上帝的憐憫本身，都準備好為你站立，對你也沒有任何益處，除非你用你自己的信心緊緊抓住它。但它可能會產生這樣的效果，就是它會幫助你獲得你自己的信心，這會幫助你。此外，即使基督為我們死了，並為我們獻上並給予他的身體和生命、血和肉，並成為我們的中保；然而，除非我們相信他，否則這一切都無濟於事。但他可以這樣幫助我們，就是他出現在父面前說：「哦，父啊，我為人類做了這些；請你賜給他們信心，以便他們可以享受它。」那麼，如果我們確信他的作為和功德是我們自己的，這就會幫助我們。同樣地，也應該談論其他聖徒，任何聖徒的代禱和功德都無濟於事，除非我們自己相信。你們在我們的經文中也觀察到這一點。那個可憐的人躺在那裡，既不能說話也不能聽見。那些將他帶到主面前的人能說話也能聽見。但他們不能藉著他們的聽覺和說話使他說話，即使他們都靠近他並說：「我們將為你說話和聽見」；然而，儘管如此，他仍然會一直啞巴和聾子，永遠無法說話。12. 同樣，如果我給你一份書面聲明說：「去吧，這是我的工作；這將是你的」；然而，這對你毫無幫助，反而會把你帶入地獄。那麼，它將如何幫助你呢？如果我像這些人一樣，來到基督面前說：「哦，主啊，幫助這個可憐的人，使他能說話？」他們沒有說：「我們將代替你聽和說」，而是祈求基督自己賜給他言語。同樣，如果你支持我，並以這樣的方式運用你的信心，使它能幫助我獲得我自己的信心，這可能會幫助我；就是這樣！就是這樣！感謝上帝！否則，任何工作或任何團契都無濟於事。13. 因此，要說：我既不能依賴你的行為，你也不能依賴我的行為；但我會藉著我自己的信心，祈求上帝賜給你你自己的信心。這就是所說的，我們都是祭司和君王，我們像基督自己一樣，可以在上帝面前彼此代禱，為個人的信心祈禱。因此，如果我碰巧注意到你沒有自己的信心，或者信心軟弱，我就去祈求上帝幫助你獲得信心，不是藉著給你我的信心和我的行為，而是你自己的信心和你自己的行為；這樣基督就可以藉著信心將他所有的作為和救恩賜給他，就像他藉著信心賜給我們一樣。14. 這就是基督在約翰福音 16:26-27 所說的：「我對你們說，我不會為你們向父祈求；因為父自己愛你們，因為你們愛我，並且相信我從父而出。」這是一個美好的補充，彷彿他說：我已經為你們祈求了，並懇求上帝將我的賜給你們。因此，要知道我的名。因為藉著我的禱告，他已經接納了你們，並賜給你們信心，所以從今以後你們可以為自己祈禱，我不需要這樣做；只要你們奉我的名祈禱。在這裡，他已經用聖靈為我們加冕、奉獻和膏抹，所以我們都在基督裡是祭司，可以執行祭司的職務，來到上帝面前彼此代禱。這就是聖彼得在他的彼得前書 2:9-10 中所寫的：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬上帝的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。你們從前算不得子民，現在卻作了上帝的子民；從前未曾蒙憐恤，現在卻蒙了憐恤。」15. 因此，我們都可以說：基督是我的祭司，他為我祈禱，為我買贖了信心和聖靈；因此，我也是祭司，必須繼續在世上祈禱，願上帝也賜給這個人和那個人信心。所以我們得出結論，凡我們憑著真實的信心懇切祈求的，我們都必得著，正如主所說，約翰福音 16:24：「你們求，就必得著。」16. 但有力地祈禱並非我們力所能及；因為聖靈並不總是賜予我們有力地祈禱。保羅祈求所有以色列人都能得救，羅馬書 9:1f；為什麼沒有實現呢？區別在於信心，因為聖靈沒有賜給他；如果他能夠加上這種信心，那肯定會實現。因為如果保羅說：「我為所有以色列人祈禱」，並且相信並說：「主啊，我確信你會這樣做」，那麼那肯定會實現。但儘管他常常從心裡為他們祈禱，聖靈並沒有賜予他能夠自信地相信這一點。因此，我們無法憑著強烈的信心祈禱；聖靈會這樣做。每當我們為某人祈禱並能夠加上「這將會實現」，那麼這肯定會實現；但每當我們祈禱時，我們必須加上「願你的旨意成就」。那麼，如果我必須按照他的旨意行事，我就不能向他建議人、時間或方式，而必須將一切自由地交給他；那麼，我確實確信了。基督也以這種方式行事，他自己這樣祈禱：「哦，我的父啊，如果可能，請將這杯從我這裡挪去」，但立刻又加上：「然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」馬太福音 26:39。17. 因此，當我要為整個城市或社區祈禱時，我應該說：「哦，父啊，我為他們所有人祈禱。」然而，我必須尊榮他的名或旨意，並說：「親愛的父啊，我為這些人祈禱；我知道這是你的旨意，我應該祈禱，我不應該輕視祈禱；但你的旨意永遠成就；因為我可能會為某個在你面前不配的人祈求什麼；或者，我可能會拋棄某個配得的人；因此，請你按照你的神聖旨意行事，因為你肯定會做得比我所能想像的更好。」因此，你看到我們不能總是加上這些話：它會如此。但如果我們心中確信我們可以加上：「它肯定會如此」，那麼它就會實現。18. 我們在經文中看到這一點。這些人懷著堅定的信心來到主面前，為這個可憐的人祈禱，他們的祈禱也蒙垂聽。同樣地，當施行洗禮時，我們看到這發生在孩子們的信心上。那裡有嬰兒，身體和靈魂都赤裸裸的，既沒有信心也沒有行為。然後基督教會前來祈禱，願上帝將信心傾注到孩子身上；不是我們的信心應該幫助孩子，而是它可能獲得自己的信心。如果它有信心，那麼之後它所做的一切都做得很好，無論是吸吮母親的乳房，還是弄髒自己，或者它喜歡做什麼。但如果它沒有獲得信心，我們的信心對孩子毫無價值。19. 因此，我的信心無法以任何方式幫助你，除非它能幫助你獲得你自己的信心。因此，總而言之，一切都取決於個人的信心，它有多強大，它就需要多少他人的信心和禱告來增強力量。現在你可以輕易判斷，那些與兄弟會舉行彌撒和守夜的人是最愚蠢的；因為聰明的童女只有足夠的油給自己，而且幾乎不夠。這是對福音經文故事的簡單解釋。現在讓我們簡要地思考主賦予它的意義。第二部分：屬靈意義。20. 人們將這個可憐的人帶到主面前，主將他帶到一個特別的地方，將他的手指探入那人的耳朵，吐唾沫，用唾沫抹他的舌頭，望向天空，嘆息說：「以法大！」就是說：「開了吧！」這是一幅可愛的畫面，其意義是好的。因為那些將聾啞人帶到主面前的人，指的是事奉的職分。傳道人和使徒將人們可憐的良心引導到上帝面前。這有三種方式：藉著講道、藉著敬虔的生活和藉著代禱。藉著道和講道，他們被帶到上帝面前；敬虔的生活有助於更強大地彰顯道的力量。但道本身引導人歸向基督，即使是由罪人傳講。然而，美好的生活有助於強調和促進福音；而邪惡的生活則會削弱其鋒芒。他們的第三個職責，為人民祈禱，同樣引導他們走上信心和行為的道路。21. 現在，如果道以這三種方式前行，它就必然會結出果實，正如上帝在以賽亞書 55:11 所說：「我口所出的話，必不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發它去成就的事上必然亨通。」這由那些將啞巴帶到基督面前的虔誠之人的行動所表明；這象徵著傳道人，他們將罪人帶到上帝面前；然後上帝顯現，賜予成長和增長，正如保羅在哥林多前書 3:7 所說，他打開罪人的眼睛、耳朵和嘴巴。這發生在一眨眼之間，因為上帝的道就像閃電，瞬間從日出之地傳到地極。因此，當這樣的人被帶到上帝面前時，他會賜予他們相信的恩典。22. 這由他將手指探入那人耳朵的動作所象徵；藉著道，他將聖靈吹入他裡面，使心靈相信、端莊、貞潔和聖潔；因為手指象徵聖靈。

1. 再者，抹在人舌頭上的唾沫，象徵上帝的道；這道被放在他口中，使他能說出來。而這唾沫，上帝的道，是高貴之物，但對老亞當來說卻非常苦澀。24. 然後他們讚美上帝，說：「他所做的一切都好，他使聾子聽見，啞巴說話。」因為凡有真實信心的地方，聖靈就不會讓你安息；你會爆發出來，成為祭司，也教導其他人，正如我們在詩篇 116:10 所讀：「我信，所以我說話。」那裡心裡充滿，口裡就溢出來。然後當他們受迫害時，他們也不會在意。25. 但故事中基督將那人帶離眾人，望向天空的部分，其意義是：如果上帝不單獨將我帶到一個獨立的地方，並賜給我聖靈，使我緊緊抓住我所聽到的道，那麼所有的講道都是徒勞的。但為什麼這需要他如此多地望向天空，並運用神聖的力量，呼求上帝的恩典降臨並行動呢？藉此他教導我們，這樣的能力必須來自天堂，藉著神聖的力量在人心裡工作；然後幫助就會臨到他。再次，唾沫，即上帝的道，對老亞當來說是高貴之物。然後他們出去讚美和榮耀上帝。26. 因此，你們從故事及其屬靈或奧秘的意義中學到，我們必須首先聽上帝的道，然後藉著基督的代禱，獲得我們自己的信心，然後我們出來，承認這一點並永遠讚美上帝。願這對這段福音經文的解釋足夠了。讓我們向上帝祈求恩典。

三一主日後第十二主日

三位一體

第二次講道 — 馬可福音 7:31-37。這篇講道在版本 c 中取代了前一篇講道，並以「馬丁·路德博士在威登堡城堡教堂向選帝侯兼薩克森公爵亨利講述馬可福音第七章的講道。威登堡，1534 年」為題以小冊子形式出版。結尾處寫著：「尼古拉斯·席爾倫茨於威登堡印刷，1534 年」。它也出現在 1543 年的《教會講道集》（Postil）版本中。

1. 正如福音書處處顯示我們的救主基督是一位慈悲恩惠的人，樂意以言語和行動，在身體和靈魂上幫助每一個人，這段福音經文也向我們描繪了祂如何樂意幫助這位又聾又啞的窮人，為的是邀請我們相信，信靠祂能賜予一切美善，並藉此向我們展示一個榜樣和模式，每個基督徒都應效法，以同樣的方式幫助鄰舍。

1. 因為基督徒的生活完全在於以下兩點：首先，我們相信並信靠我們的救主基督，完全確信無論遭遇何種需要或危險，祂都不會離棄我們。其次，每個基督徒都應以基督對待他人的方式，即樂意幫助每一個人，來對待朋友或敵人。凡這樣做的，就是基督徒；凡不這樣做的，就不是基督徒，儘管他自稱是基督徒。因為這兩者不可分離；信心必須結出果子，否則就不是真信心。這就是這段福音經文的總結。

1. 現在有些人對這個神蹟感到困惑，因為基督首先帶領這個窮人離開人群，進行了特殊的儀式，將手指放在那人的耳朵裡，又吐唾沫，觸摸他的舌頭，仰望天空，嘆息並使用特殊的語言；然而祂之前曾僅憑一句話就幫助了其他啞巴和許多非啞巴，而沒有任何這些儀式。所有這些，我說，都讓一些人思考，他們解釋說，基督在此時想起了

這個祂正在幫助的人，將來會用他的舌頭和耳朵犯罪；因此祂憐憫這個在完成這項偉大工作後仍會犯下這些罪的人，並且這項慈悲的行為將會如此「不被珍惜」，因為一個不能說話的舌頭將變成一個褻瀆的舌頭，不僅會誹謗鄰舍，甚至會羞辱天上的上帝；而那些被打開以聽上帝話語的耳朵，卻寧願聽各種錯誤和虛假的教義，也不願聽上帝的話語。他們說，這就是基督嘆息並仰望天空的原因。

1. 我不會拒絕這個觀點；[以免有人說，我們從不滿意任何事物，只想一切都是新的和改變的。] 但是，我們不能將基督限制得太狹隘，彷彿祂只關心一個人；我們必須更高地看待祂，而不僅僅是幫助這個人。因為所有聖經，特別是先知書和詩篇，都宣告祂被差遣是為了對全人類的苦難和需要深懷憐憫，並且基督是特別被揀選超越所有聖徒的人，祂對我們的態度是如此確鑿，以至於祂將我們所有的需要和悲傷都承擔在自己身上，彷彿是祂自己的，正如詩篇 40:12 祂論及我們的罪時說：「我的罪孽追上了我，以致我不能抬頭。」又如詩篇 41:4：「耶和華啊，求你憐憫我，醫治我的靈魂，因為我得罪了你。」在這裡，我們慈悲的救主以我們的身份說話，承擔我們的罪，彷彿是祂自己的，彷彿是祂自己犯下的。又如詩篇 69:5：「上帝啊，你知道我的愚昧，我的罪孽不能向你隱藏。」又如以賽亞書 53:6：「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。」以及 4-5 節：「祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；因祂受的刑罰，我們得平安。」等等。其他經文也證明了這一點。

1. 因為主基督必須被描繪成這樣一個人，祂是唯一一個承擔不幸的人，不是一個國家，也不是一個城市的不幸，而是全世界的不幸；正如聖約翰稱呼祂，約翰福音 1:29：「看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的！」但如果祂承擔罪孽，那麼祂也必然承擔了所有屬於罪孽和隨罪孽而來的一切，例如魔鬼、死亡和地獄。

1. 這就是祂在此處如此嘆息的原因，作為一個必須這樣做的人，先知們早已預言祂將對全人類的邪惡深懷憐憫。祂不僅僅

關心這個窮人的舌頭和耳朵；而是一種對所有舌頭和耳朵，是的，對所有心靈、身體和靈魂，以及從亞當到最後一個將要出生的人類，普遍的嘆息。因此，祂主要不是因為這個人將來會犯許多罪而嘆息；主要原因是祂，主基督，看到了魔鬼在樂園中以致命的傷害折磨的整個人類血肉之軀，使人類又聾又啞，從而將他們推入死亡和地獄之火。基督的眼中看到這一景象，祂遠遠地環顧四周，看到魔鬼因一個人的墮落而在樂園中造成的巨大損害。祂看的不是那兩隻耳朵，而是所有從亞當而來，以及將要來的人類。因此，這段福音經文將基督描繪成一個關心你我，關心我們所有人的方式，就像我們應該關心自己一樣，彷彿祂也沉浸在我們所沉浸的罪惡和苦難中，並且祂為魔鬼造成這種毀滅而嘆息。

1. 這確實是祂在此事上表現出如此嚴肅，並使用特殊方式和手段的原因。彷彿祂會說：「你們可悲的境況，你們在罪和死亡中的捆綁，深深地影響了我，以至於我必須以一種特殊的方式行事，這完全是出於我自己的想法。」因為祂在此事上的行動，與祂的其他作為相比，是如此非凡，確實令人驚訝。祂常常只用一句話就醫治了其他人，或趕出了魔鬼；事實上，祂甚至幫助了一些祂從未探訪過的人，例如百夫長的僕人，馬太福音 8:13；然而在這裡，由於兩個受病器官，舌頭和耳朵，祂的行動非常特別，彷彿祂特別關心。藉此祂向我們表明，此時祂對人類有著特殊的看法和特殊的想法。

1. 因為我們承認基督，我們的主和上帝，擁有所有其他人類特徵，除了罪以外，我們也必須承認，祂並非總是有相同的思想，並非總是有相同的性情，也並非總是有相同的熱情；而是像其他聖徒一樣，受到各種驅動。因此，既然祂在此事上的情感和思想是獨特的，祂的行動也是獨特的，以至於我們必須看到祂在身體和靈魂上是多麼真實的人，祂的心思並非總是一樣的，就像祂並非總是在同一時間感到飢餓和困倦一樣。正如這些情況在人身上是可變的，在祂身上也是可變的，正如聖保羅所說，腓立比書 2:7：「祂取了奴僕的形像，成為人的樣式，既有人的樣子。」等等。這不應僅僅理解為外在的表現，而是指祂的靈魂和祂內心的思想，祂有時熱情，有時更熱情，等等。那麼，這就是基督在此處這樣行事的一個原因，即因為祂是一個真正的人；但同時也是一個站在所有人類位置上，並同時承擔這個人和所有人類疾病的人。

1. 另一個想法也是真實的，就是祂深感悲痛，因為祂知道這個人，如果祂醫治他，在被醫治後可能會犯大罪。但將其解釋為僅指這個人未來的罪，則過於狹隘。因為基督，我們的主上帝的任務，不僅僅是為一個人的罪而關心和受苦，而是，正如我們在啟示錄 13:8 中讀到的，為從世界開始，從亞當到我們這個時代，甚至到審判日之前最後一個將要出生的人所犯的所有罪而關心和受苦。因此，那些僅僅將其解釋為這個人將來會犯的罪的人，他們的觀點過於狹隘。儘管祂在其他情況下表明祂考慮到某些人的未來生活，正如祂對癱瘓者所說，約翰福音 5:14：「你已經痊癒了，不要再犯罪，免得你遭遇更壞的事。」

1. 因為我們親愛的主基督有如此仁慈的心，祂想到一個人犯罪就感到悲傷。因為祂深知罪不能不受懲罰；因此祂甚至為耶路撒冷城哭泣，因為祂看到她的罪必須受到懲罰。祂的心是如此仁慈和充滿愛，以至於祂絕不喜歡罪惡的發生。

1. 祂在這裡特別提到身體的兩個器官，耳朵和舌頭；因為你們知道基督的國度是建立在聖道之上的，而聖道若非藉由這兩個器官，耳朵和舌頭，就無法領會或理解，祂單單藉由聖道和信心在人心裡掌權。耳朵領受聖道，心靈相信聖道；然而，舌頭則說出或承認心靈所相信的。因此，除了舌頭和耳朵，基督的國度與世界的國度之間沒有明顯的區別。

1. 因為在外在生活方面，基督徒與非信徒有著相同的職責；他耕種土地，耕作田地，像其他人一樣犁地，他在飲食、工作、睡眠或任何其他方面都不從事特殊的工作或行為。但身體的這兩個器官使基督徒與非信徒有所不同；基督徒說話和聽話的方式不同；他有一條舌頭讚美上帝的恩典，並宣講主基督是唯一的救主，等等。世界不這樣做；它談論貪婪和其他惡習，宣講並讚美自己的榮耀。

1. 同樣，兩者的耳朵也不同。基督徒的耳朵聽的是舌頭所宣講、心靈所相信的同一聖道；但世人卻寧願聽人談論她的智慧、理解、榮譽和榮耀。基督徒的耳朵和舌頭因此與世人或非信徒的耳朵和舌頭不同，他們不關心金銀，只關心關於基督的一切，以及如何談論和宣講基督。

1. 我們的親愛主確實預見到舌頭和耳朵將會造成多大的傷害和苦難。基督徒受迫害、被淹死、被焚燒、被吊死，以及世界強行抵制聖道，這些都造成了巨大的傷害；但這種傷害並非無孔不入，也無法得勝。因為當人們知道有人受到如此不公的對待時，他們只會因此變得大膽無畏，輕視這種折磨和痛苦。因此，這並不是暴君加諸於基督徒的最大傷害；而是那藏在牙齒後面的那塊肉，對基督的國度造成最大的傷害。我現在不是指人們互相說謊和誹謗；我說的是更高層次的事情，就是舌頭在基督鬆開它並賜予它福音之後，從此造成如此臭名昭著的傷害。的確，這種傷害並不那麼明顯，如果一個人的頭被砍掉，似乎比一個假先知或作家出現要糟糕得多；但一篇虛假的講道，甚至一個以神之名而來的虛假詞語，將會砍掉大量的靈魂，以至於整個城市或國家都可能因此淪陷。

1. 這就是基督嘆息的苦難之一；彷彿祂會說：要警醒！要提防那些干預聖經的欺騙性舌頭，勝過那些在酒館或雜貨店裡說話的舌頭；儘管後者並非無害，但當那些我已鬆開的舌頭開始說話，以致它們可以誇耀基督時，要提防它們，等等。的確，那些擁有聖道並能暢談聖道的人，卻仍然用舌頭和拳頭迫害聖道，這確實值得哀嘆。土耳其人也對基督教構成威脅，但他們的傷害只來自刀劍，絕不等於異端邪說所造成的傷害。即使現在，也需要有人嘆息，因為那些誤導了許多人，卻仍然自稱是基督徒，並聲稱改善了基督教會的舌頭。這是第一點，即魔鬼在舌頭被鬆開，人們知道基督是誰之後，仍然藉由顛覆教義來造成傷害。

1. 因此基督說，人會發現敗壞的耳朵，儘管我已打開它們，卻只想聽那些虛假、邪惡的舌頭所說的話。正如保羅在提摩太後書 4:3 所說：「時候將到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且轉離真道，偏向虛假的言語。」等等。這樣教導的傳道人是惡棍和魔鬼的使徒。現在其他人應該如此敬虔，說，我不會聽他們的舌頭。是的，聖保羅說，他們不願聽蒙福的舌頭，卻尋求另一個；他們確實找到了，正如我們今天在異端邪說中看到的那樣。因此，聖保羅說，正如他們的耳朵發癢，他就會差遣傳道人，強行將他們引入錯誤。正如我們在教皇統治下所看到的，沒有人能夠抵擋最輕微的錯誤，但他們的虛構煉獄、贖罪券、鬧鬼的靈魂，以及任何新奇的事物，都被立即視為信仰條款。魔鬼就是這樣摩擦他們的耳朵，使他們更願意聽信這種欺騙，而不是上帝的話語。

1. 即使現在也是如此。我們的主上帝打開了耳朵，使人聽到真正的福音；然而，無論異端邪說在哪裡出現，人們立刻接受他，變得如此狂熱，如此敵視真正的傳道人，以至於我非常困惑，那些我曾將身心託付給他們的優秀心靈，怎麼會對我們如此惡毒地敵視，彷彿他們充滿了撒旦，用舌頭和耳朵犯下的罪比他們擁有福音之前更嚴重，以至於基督從未使他們痊癒，他們也從未聽過祂的話語，反而更好。

1. 基督嘆息的意義，不僅僅是祂在心中回顧了從世界開始以來的所有苦難，更是祂哀嘆福音啟示之後，祂的國度將會因祂所幫助的人而遭受如此多的傷害，並且祂的國度將會受到如此多的衝擊和撕裂，如果人們沒有先被祂拯救，這一切就不會發生。當然，祂必須承受，我們也必須承受；但儘管如此，祂的嘆息絕不會是徒勞的。

1. 雖然祂嘆息的性質在此處並未完全說明——因為它無法被書寫，正如聖保羅在羅馬書 8:26 所說，這樣的嘆息無法用書面或口頭語言表達——但儘管如此，那些造成這種傷害，並輕視這種嘆息的人，以及那些自以為做得很好的人，有禍了。因為基督為此而煩惱，心中充滿了許多不同的困擾，例如：「看哪，我付出了這麼多代價，我必須承受這麼多的恐懼和折磨，直到我使這些人聽到我的話語並宣講它；然而他們卻如此無恥地篡改和顛覆它，並對我和我的國度造成如此巨大的傷害！」這種對聖道的不感恩必然會傷害每一個基督徒的靈魂；因此，這也極大地感動了主基督，以至於祂在此處使用了特殊的途徑和儀式，這並不令人驚訝，因為這個想法當時強烈地衝擊著祂。

1. 我們現在應該從基督在此處使用的這些儀式和示範行動中學習，我們的救主基督是多麼認真地關心我們；我們應該勤奮地警惕，保持我們的耳朵和舌頭在祂賜予我們的狀態，並抵禦魔鬼和世人，以免他們將我們的耳朵和舌頭改變為相反的。其次，我們也應該，每個人在他的呼召中，以這樣的方式向祂的聖道表達我們對這份祝福的感恩，即統治者在他的國家，傳道人在講壇上，父親和母親在家中，正確地履行他們的呼召職責，而其他人則應該聽從，保持耳朵敞開，正如基督打開它們一樣，並勤奮地留意，正如基督對待這個人一樣，他們也應該如此認真，並為此感謝上帝。

1. 在我們當中，感謝上帝，舌頭已經發展到我們能純粹地說話，耳朵也樂意聆聽；因為到處仍然有許多虔誠的人樂於聆聽上帝的話語。但與此同時，我們當中也存在著巨大的忘恩負義，以及對上帝話語的可怕蔑視，或許，確實，是一種秘密的迫害和苦難。其他君主公開迫害它；但我們在這裡卻安坐於庇護之下，如同在玫瑰園中，然而暗地裡卻有如此多的市民和農民，以及佩戴金鍊的貴族，如果他們能做到，他們會樂意將所有牧師和傳道人趕出這個國家。這表明他們蔑視聖道並暗中憎恨它；正如我們所見，在聖道公開受迫害的地方，它反而會存活，而在它不受阻礙和公開的地方，他們卻不想要它。

1. 但我們的主上帝絕不會白白嘆息。有些人確實認為，事情會一直如此，因為祂對此保持沉默；但講壇的性質變化得非常快。因此，我們的主上帝希望我們在此處引以為戒，正如聖保羅也曾預言過，為的是我們應該提防。舌頭會改變其言辭，人們的耳朵會渴望假傳道人，正如在教皇統治下所發生的那樣，每當有人提出新奇事物時，無論多麼不合理和愚蠢，人們都非常樂意聽從和實行。那時，如果有人起來宣講要在易北河中建造一座教堂，他們也會照做。但現在，當講壇上教導和宣講要信靠上帝並服事鄰舍時，人們的生活卻沒有任何地方與之相符。這是魔鬼的作為，但這並不能為我們開脫。

1. 因為既然教義已經被整理成如此清晰的形式，信仰的條款被純粹地宣講，既然舌頭現在被鬆開，耳朵被打開，我們也應該努力讓這教義在我們的日常生活中展現出來。但我擔心在閃電和雷聲降臨我們之前，這一切都不會實現，正如聖保羅所說。上帝已經開始對教皇動手，用福音的閃電擊打敵基督者，這就是祂口中的靈，現在已經打開並說話，並且仍在擊打惡人；但我擔心教導不會伴隨著正確的生活，直到祂來，將一切完全擊倒在地，藉著祂榮耀降臨的顯現，終結不敬虔，帖撒羅尼迦後書 2:8。

1. 既然公義的行為和生活在我們當中似乎沒有像應有的那樣完美地跟隨教義，我擔心我們的主上帝，除非審判日降臨我們，否則祂的懲罰不會延遲；因為我們的生活與教義完全不符，甚至在最微小的事情上也不符，例如我們應該服事鄰舍，這確實不是一個很大的要求。因為不需要跑到羅馬或聖雅各，也不需要給錢或任何有價值的東西來獲得它；你所需要的只是付出你的意願去做。但既然我們是如此絕望的人，在教皇統治下做了太多之後，現在卻什麼都不做，所以要麼審判日必須降臨我們中間，要麼我們的主上帝會差遣異端，然後我們將再次被迫做不必要的工作。主基督非常關心祂的話語如此被藐視和迫害；因此，那些造成這一切的人將不會不受懲罰。關於這段經文就說到這裡。[讓我們向我們的主上帝禱告，求祂賜予我們恩典，使我們能像祂使我們能說話和聆聽一樣，去行動和生活。阿們。]

作者： 馬丁·路德 來源： 01_xxx.pdf 轉換日期： 2026-05-15