12 三一節後第二十三主日

三一主日後第二十三主日

這篇講道未收錄於 c 版。Erl. 14, 295；W. 11, 2404；St. L. 11 1802。經文：馬太福音 22:15-22。當時，法利賽人出去，商議怎樣就著耶穌的話陷害他。他們就打發他們的門徒同希律黨的人去見耶穌，說：「夫子，我們知道你是誠實人，並且誠誠實實傳上帝的道，甚麼人你都不徇情面，因為你不看人的外貌。請告訴我們，你的意見如何？納稅給凱撒可以不可以？」耶穌看出他們的惡意，就說：「假冒為善的人哪，為甚麼試探我？拿一個上稅的錢給我看。」他們就拿一個銀錢來給他。耶穌說：「這像和這號是誰的？」他們說：「是凱撒的。」耶穌說：「這樣，凱撒的物當歸給凱撒；上帝的物當歸給上帝。」他們聽見就希奇，離開他走了。內容：凱撒與上帝，或基督對法利賽人問題的回答：

納稅給凱撒可以不可以？

一、此問題與回答之詳解。

A. 問題。

1. 法利賽人提出此問題的動機。1-2。
2. 這是一個非常尖銳的問題，從理性上看也提得很好。1-4。
3. 從這個問題可以看出，猶太人為何為不必要的事憂慮，卻忽略了重要的事。5。

B. 基督的回答。

1. 他的回答應被視為傑作。6-7。
2. 這個回答如何為我們的安慰而寫。8-13。

論基督徒的偉大智慧與力量。8。

人的智慧和能力在上帝的道面前毫無用處。9f。

當福音受逼迫時，基督徒應以何事安慰自己。10-13。

二、關於這個問題與答案的總體討論。

1. 如何從中學習。a. 那些最常反對上帝的人，往往擁有最好的天賦。14. b. 人性極大的敗壞。15f.

我們如何以及為何不應信任任何人。16-20.

教皇制度中聖徒崇拜的起源。20.

福音最大的迫害者是什麼。21-22.

1. 世俗權柄或權力在此如何得到確認。

論世俗權柄。

a. 當世俗權柄濫用職權時，基督徒應採取何種立場。23-24. b. 當世俗政府試圖剝奪基督徒的福音時，基督徒應如何行事。25. c. 臣民應向政府繳納什麼。26. d. 政府設立的目的為何。27.

本福音書摘要：1. 肉體不斷尋求肉體的自由。因此，猶太人也期望彌賽亞能以武力將他們從羅馬人的統治中解救出來。正如我們今天慶幸自己身體上已從教皇和主教的暴政中解脫出來。2. 關於世俗政府，聖保羅在羅馬書 13:7 中寫道：「凡人所當得的，就給他們；當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。」同樣，也要將上帝的物歸給上帝。3. 在這裡，你看到人類智慧的邪惡，所有人在本性上是什麼樣的，如果他們沒有聖靈的信心，他們會變成什麼樣。1. 在這段福音書中，向我們描繪了高傲的理性和人類智慧如何與神聖智慧相符，以及他們如何厚顏無恥地攻擊，即使他們希望表現得最謹慎；正如這裡的法利賽人，他們是猶太人中最優秀、最聰明的人，他們也證明了自己是這樣；然而他們的智慧卻必須變成愚拙。他們無法在基督的講道或工作中抓住他；然而他們卻很想找到一個理由來處死他。因此，他們認為要以最巧妙的方式抓住他，並向他提出一個尖銳的三段論，尖銳到人類理性無法想出更尖銳的；他們對他說：「夫子，我們知道你是誠實的，並且誠誠實實傳上帝的道，甚麼人你都不管，因為你不看人的外貌。請告訴我們，你的意見如何？納稅給凱撒可以不可以？」2. 他們這樣想：現在我們要抓住他了：因為他必須回答是或否。如果他說是，那麼我們就戰勝了他；如果他說否，那麼他也同樣被抓住了。他們說：「夫子」，旨在強迫他回答並正確地同意他們；他們說：「我們知道你是誠實的」，是在提醒他他的職責。基督該往哪裡逃？所有的門都對他關閉了。但他不會從他們製造的開口逃走。

1. 這難道不是一個巧妙的計謀嗎？他們難道沒有充分表明他們是謹慎的人嗎？無論他們的主如何回答，他都會被捕。是的，他們帶著希律的僕人來，難道不是足夠明智的舉動嗎？他們確實認為他們會通過計謀達到目的，使他無法逃脫。他們這樣想：等等，我們現在要勸告他；如果他說不，那麼希律的僕人就在場，會把他當作革命者和反對羅馬政府的人處死。如果他說是，那麼他就會反對猶太人民的獨立，我們會煽動人民反對他。因為猶太人希望成為一個自由的民族，擁有自己的國王，出自自己的血統，正如上帝通過摩西在申命記 17:15 中應許他們的：「你總要立耶和華你上帝所揀選的人為王；必從你弟兄中立一人；不可立外人作你的王，他不是你弟兄。」他們不知道這個王國會一直存在，直到真王，直到基督的時代；正如族長雅各布預言並說：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到」，創世記 49:10。為此，上帝也特別揀選了這個民族，並只為基督的緣故從他們中間建立了一個王國。他們還有許多其他的說法，目的是他們不應該服侍任何人，他們是頭而不是尾，等等，申命記 28:44。這些以及其他類似的經文感動了法利賽人和文士，他們在人民中間以此自誇；正如現在人們被灌輸教會不能犯錯一樣。因此他們這樣想：如果他說是，那麼他就是褻瀆上帝，應當被處死，因為他是褻瀆上帝的人，人民會用石頭砸死他；因為上帝應許並同意給這個民族自由，他們在任何時候都是上帝的子民，即使在被擄期間也是如此。4. 然而，當時和現在一樣，他們沒有國王，因此在廣大人民中產生了巨大的怨言、派系和叛亂。因為這個民族受律法教導，他們應該有自己的骨肉之王，正如我所說；因此他們不斷地反對外國國王和統治者，直到他們被毀滅，許多人因此喪生。這種情況經常發生；因為他們是一個頑固、粗魯和剛硬的民族；因此，當時統治他們的羅馬人，很好地保護了這個國家，他們不得不將其劃分為四個

省份，並在所有地方通過王子和分封的王徹底佔領；這樣，他們被劃分後，就不會那麼快地聚集起來製造革命，這樣他們在想要反抗羅馬帝國時就能更好地被控制。因此，彼拉多是羅馬在猶太地區任命的總督；希律是加利利的分封的王，他的兄弟腓力是伊土利亞和特拉可尼地區的分封的王，呂撒聶是亞比利尼的分封的王，正如路加在 3:1 中所記載的，所有這些都是為了使猶太人臣服於羅馬。因此，猶太人變得憤怒、狂暴和愚蠢，尤其是在基督時代，他們非常渴望擁有自己的國王。因此，法利賽人現在設計了這個計謀，並這樣想：等等，羅馬人想要擁有權柄和統治；如果他對我們的問題回答不，那麼分封的王就在手邊，會斬首他；如果他說是，那麼人民就會群起反對他，我們就會達到目的。他們這樣想，希望找到理由處死主，或者永遠壓制他的教義和在人民中的工作。5. 正如猶太人現在在這裡所做的，到處都是這樣，主要的事情被忽略了，我們卻為其他不必要的事情而煩惱。因此，法利賽人現在著手關心他們是否自由的問題，因為他們在律法和上帝的話語中得到了應許，他們不應該服從除了他們自己的國王之外的任何人，然而現在他們卻服從羅馬皇帝。他們在聖經中學到了如何尊榮上帝和愛鄰舍；他們卻放棄了這些，轉而關心其他事情。他們得到了應許，如果他們按照上帝的話語和誡命行事，他們就應該是一個自由的民族。他們不關心做這些事，然而他們卻希望自由並擁有自己的國王。我們也以同樣的方式行事。我們希望享受基督徒的自由，並想像如果我們摧毀圖像或不服從政府，我們就因此成為基督徒，這樣我們就忽略了信心和愛。6. 但是，當法利賽人如此狡猾地抓住基督時，他做了什麼呢？他用他們自己的話語擊敗了他們，並通過他們自己的計謀抓住了他們，他們原以為要抓住他，他既沒有說「是」也沒有說「否」；正如福音書作者所寫的：「耶穌看出他們的惡意，就說：假冒為善的人哪，為甚麼試探我？把納稅的錢拿給我看。他們就拿一個銀錢來給他。耶穌說：這像和這號是誰的？」7. 在這裡，你看到主所使用的妙計。他要求他們把納稅的錢交給他，並詢問上面是誰的像和字樣。然後他們回答他：凱撒的。他於是自由地得出結論，他們是凱撒的臣民，他們有義務向凱撒納稅和進貢。彷彿他要說：你們既然允許凱撒來到你們中間，以至於他鑄造你們的錢幣，他的錢幣在你們中間流通並受歡迎，那麼他就在這場遊戲中獲勝了，彷彿他說：凱撒成為你們的統治者，是你們的錯。面對這個答案，他們現在該怎麼辦？他們驚訝地離開了，他們以為會巧妙地戰勝他，但他們的智慧和精明欺騙了他們。8. 這段經文是為我們的安慰而寫的，為要使我們這些信基督的人知道，我們擁有一種遠超所有其他智慧的智慧；一種力量和公義，是任何人類力量和公義都無法比擬的；因為任何計謀都無法勝過聖靈。我們藉著基督有能力將罪惡踐踏在腳下，並戰勝死亡，也擁有一種超越全世界智慧的智慧。如果基督藉著信心活在我們裡面，那麼我們就擁有那位在我們裡面建立這一切的；但這只有在試探和反對的時候才能體驗到：因此，如果我運用它，那麼他就會來，並賜給我力量，使我能有力地克服所有困難，直到勝利。9. 同樣，我們不應擔心我們的教義會失敗並蒙羞。因為即使全世界所有聰明和謹慎的人都起來反對上帝的話語；他們卻忽略了他們反對它的這個笑話，這一切都是為了他們。確實可能發生他們會對它咆哮、撕咬和攻擊，以至於人們認為福音會失敗；但是當他們反對它並希望推翻它時，那麼可以肯定的是他們是軟弱的，他們自己最終會被他們想要抓住和奪取基督的同一個詭計所困。正如我們在這段福音書中看到的，以及在保羅的著作中，尤其是在聖司提反的歷史中，我們看到他們未能正確引用聖經，是的，他們所引用的反而被用來反對他們，因為猶太人指控司提反說他反對聖殿，使徒行傳 6:7，也反對上帝告訴他們建造聖殿，他們提出了聖經經文，試圖壓制和戰勝他；但是司提反，充滿聖靈，通過一段又一段的聖經經文向他們表明

上帝不住人手所造的殿。大衛想為他建造一座殿，但他不想要。原因何在？上帝在大衛時代之前很久就住在他的子民中間；他確實是一個需要房屋作為居所的貧窮上帝。因此，他通過許多歷史證明上帝不住人手所造的殿。猶太人該怎麼辦？他們清楚地看到他們引用來反對司提反的經文（他見證了他們自己）。10. 同樣，所有起來反對這神聖智慧和上帝話語的人，都必蒙羞並被推翻。因此，即使全世界所有的智慧和權力都反對福音，是的，即使他們計劃通過流血來壓制它，也沒有人應該害怕；因為流的血越多，基督徒就越多。正如特土良所說，基督徒的血是基督徒成長的種子。撒旦必須淹沒在基督徒的血中，因此沒有任何藝術能以武力壓制福音。福音就像棕櫚樹一樣，它具有在頂部繁茂的性質和特徵，人們可以隨心所欲地給它加載重物；特別是如果它被用作橫樑或支撐，它在任何負擔下都不會減弱，反而會儘管有負擔而上升。福音的性質也是如此，人們越是反對它，它就越是抓住我們，人們越是加重它的負擔，它就越是成長。11. 因此，我們不應懼怕權勢。但我們應懼怕我們的繁榮和安逸的日子，這些對我們的傷害比我們的痛苦和迫害更大；我們不應懼怕世界的智慧和精明，因為它們無法傷害我們。是的，世界的智慧越是反對真理，真理就越純粹和清晰，因此福音所能經歷的最好的事，莫過於世界以其所有的力量和智慧起來反對它；是的，我的良心、罪惡和撒旦越是攻擊我，我的公義就越強大。因為那些困擾我的罪惡，使我痛苦；然後我會越來越努力地禱告和向神呼求；然後信心和公義就越來越強大。這就是聖保羅在哥林多後書 12:9 中所說的：「我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」既然我們擁有這樣一個寶藏，它因試煉和反對而變得更強大，我們就不應懼怕，而應勇敢，並在患難中歡喜；正如聖保羅在羅馬書 5:3 中對羅馬人所說的：正如使徒們所做的，他們從公會面前出來，大大歡喜，感謝上帝，因為他們配為這名受辱，使徒行傳 5:41。如果撒旦足夠謹慎，保持沉默，讓福音被傳講，他從中受到的傷害就會更少；因為如果福音不受攻擊，它就會完全生鏽，沒有機會或理由顯明其力量和影響力。12. 因此，我們在這裡仍然安全，沒有人攻擊我們；結果我們總是保持原樣，是的，我們變得更糟。那些用聖經攻擊我們的敵人，收穫甚微。他們拿起筆來反對我們，所成就的不過是向火中吹氣；但如果他們把我們投入火中或毆打我們的頭，那麼確實會因為我們而有更多的基督徒。13. 因此，當我們受到攻擊時，我們在這裡得到安慰；基督在我們裡面，並通過我們掌握勝利的領域。基督離我們如此之近，以至於我們始終通過他得勝，因為我們住在基督裡。只要我們沒有受到阻礙，他就不會做任何事；但是當我們受到攻擊並被征服時，他就在手邊，使我們所有的敵人蒙羞。14. 在這裡我們也可以學到一個教訓：那些比其他人更優秀、更聰明、更強壯，並擁有特殊理性、天賦和運氣的人，那些比其他人更有藝術天賦、更有學問、更聰明的人，那些確實口才出眾、有能力領導他人、能夠以最佳方式管理和安排一切的人，他們最反對上帝和信心，並且更信任自己的力量和理性，而不是上帝。因為被毒害的本性使他們無法也不願將自己的天賦發揮到最佳狀態，以造福和造就他們的鄰舍；因為他們信任自己的天賦，認為他們現在會得到這個，現在會得到那個，卻從不記得他們也需要上帝的幫助和力量才能達到目的。正如這裡的法利賽人和文士所做的，他們如此確信，正如他們所想，如果他們這樣抓住基督，他們就會俘虜他，因為他們說，他不可能逃脫，無論他說是還是否，我們都已經把他困住了。15. 看哪，人性是多麼狡猾和邪惡！我想這裡描繪得很好。唉，人裡面除了邪惡、謊言和欺騙、狡猾和各種惡作劇之外，什麼都沒有。確實，人本性上除了說謊者之外，什麼都不是，詩篇 116:11。人不可信賴任何事。不要以為任何人會告訴你真相；人所說的一切都是謊言。為什麼？因為源頭是邪惡的，也就是說，心不好；因此，從中流出的河流也不可能是好的。因此，主常常稱人為毒蛇的種類和蛇的後裔，馬太福音 22:34。這難道不是一個美麗的人類稱號嗎？你就去誇耀你的虔誠、你的力量或你的自由意志吧！在世人面前，一個人確實可能很好很虔誠，聖潔閃耀；但骨子裡卻什麼都沒有，只有毒蛇的種類和蛇的後裔，而且在最有價值、最受尊敬、最聰明和最有智慧的人身上更是如此。如果你仔細閱讀希臘人、猶太人和羅馬人的歷史，你會發現那些最好和最聰明的統治者，他們根據人的判斷治理得很好，卻從未想到上帝，而是只信任自己；他們沒有將任何功勞歸於上帝的力量。16. 由此可知，一個人在世人面前越不靈巧，他對上帝的作為就越少；而那些在世上聰明且受人尊敬的人，比其他人更會說謊和欺騙，他們以為可以用欺騙和狡猾的行為來掩蓋他們的欺騙和惡意。確實，他們可能很好地隱藏起來；然而，聖靈卻有敏銳的眼睛，對他們瞭如指掌。因此，聖經常常稱這些人為獅子、狼、熊、豬和野獸，也就是說，那些狂暴、用欺騙吞噬一切的人。因此，在舊約中，猶太人被禁止吃某些動物，因為它們是不潔淨的——那些被列舉的和其他的——沒有其他原因，只是為了表明有些人強壯、有權勢、富有、靈巧、有學問、聰明和有智慧，這些人必須像躲避不潔之物一樣被避開和逃離；這些人以他們的外表、權力和智慧誤導和欺騙他人。因為人們不會把他們看作是這樣的人，也不會相信他們是策劃邪惡並敢於實施的人。因此，任何人都不可信任或相信。不要相信任何人：他會盡其所能地誤導你。是的，如果你真的信任任何人，你就是違背上帝，不信任他。因為經上寫著，耶利米書 17:7：「倚靠人血肉的膀臂，心中離棄耶和華的，那人有禍了；倚靠耶和華，以耶和華為他所倚靠的，那人有福了。」17. 現在有人可能會反駁說：該怎麼辦呢？我們難道不需要彼此交往和交易嗎？否則人類生活如何繼續？我們當然必須在人們中間買賣和銷售我們的商品？如果沒有人應該相信和信任對方，所有的人類交易都會終止！我回答說：確實，人必須彼此交易，而且人需要彼此的幫助。但我要求：無論你在人中間進行什麼交易，買賣，你都應該將其視為不確定的事情，不值得信任和相信。因為可以肯定的是，如果你信任任何人，你已經被欺騙了，因為人性本身除了說謊和欺騙之外，別無他法。人之間的一切都是不確定的，他們的行為和言語都是不穩定的；你大可以相信這一點。18. 因此，我們應當將所有的信任都只放在主身上，並說：主啊，祢是我的生命、我的靈魂和身體、我的財物和產業，以及我所有的一切。願祢按照祢神聖的旨意引導和安排這一切。我信靠祢，我信賴祢。在與這樣那樣的人進行如此危險的交易中，我並不信任他們，但祢必不會離棄我。如果祢知道這對我有益，那麼就請祢確保他對我忠實；如果祢認為這對我沒有幫助，那麼就不要讓他信守諾言。我心滿意足，願祢的旨意成就。19. 然而，一旦你認為某個買家是個誠實的人，會信守諾言，而且你確信他不會欺騙你；那麼你很快就已經離棄了上帝，向一個幻影禱告，並將你的信任寄託在一個說謊者身上。因此，在與人打交道時，只需這樣想：如果他是真的，那很好；如果不是，那麼，奉上帝的名，就讓他去吧；他除了說謊和欺騙之外，別無他法。我會把一切都交給上帝；他會讓一切都好起來。20. 正是這種對人錯誤而邪惡的信任，導致了聖徒崇拜的濫用滲入基督教。這使得基督教會，也就是真正信徒的聚會，遭受了顯著的衰落和損害。聖徒崇拜除了是魔鬼的作為之外，還能是什麼呢？因為人們就是這樣推理的：某某人是聖潔的；他曾說過和做過這樣的事情；因此我們也要效法他，並教導和做同樣的事情。聖耶柔米、聖奧古斯丁和格列高利都這樣做了；因此這是對的，我也會相信。聖方濟各、本篤、多明尼克和聖伯納德都這樣生活過，做過這樣那樣的事情；因此我也會這樣生活，並做他們所做的事情。此外，聖奧古斯丁就是靠著這樣的規矩得救的。唉，這是多麼貧乏、不穩定、悲慘的事情，除了人的謊言和夢想之外，什麼都不是。如果聖奧古斯丁為了藉此得救而制定了他的規矩，我應該詛咒他和他的規矩。我們的理性是如此盲目和愚蠢，以至於它甚至會接受一個幻影和虛構，而只有上帝的話語才能在救贖的事情上被接受。例如，如果希律、彼拉多、該亞法和亞拿傳講福音，我就必須接受它。另一方面，如果那些被認為是聖徒的人起來傳講謊言，關於規章、頭巾和長袍、剃髮、儀式和其他

人的發明，我絕不應接受。因為在這種情況下，不應考慮人，而應考慮他們所傳講的內容。21. 現在有人可能會說：看哪，你難道比所有教父和聖徒，比全世界所有主教和統治者都聰明嗎？絕非如此。我並不聲稱比他們聰明。但這是真的：在世人面前聰明、謹慎、偉大、英俊、強大和有權勢的人，不可能與上帝的話語相符。因為上帝如此命定，這樣的人必須永遠迫害福音；如果他們不是這樣的人，福音就不會像現在這樣閃耀和得勝。羅馬皇帝哈德良、圖拉真和戴克里先是最明智的統治者，他們治理得如此出色，以至於全世界都稱讚他們的政府。然而他們卻迫害福音，無法容忍真理。同樣，我們也讀到猶太國王亞哈斯和其他人，他們治理得很好，卻藐視上帝的話語，違背上帝的旨意行事。在我們這個時代，從未有過能與那些人相比的皇帝、王子或其他人民。但那時，上帝必須通過傳道的愚拙使世上所有的智慧蒙羞，哥林多前書 1:21。22. 這一切都在這段福音書中向我們展示，它雖然看似簡單普通，卻極其豐富，包含許多事物。那麼，當法利賽人向主展示了納稅的錢，並回答說上面的像和字樣是凱撒的之後，主最終是如何對待他們的呢？福音書作者告訴我們，他這樣回答：「這樣，凱撒的物當歸給凱撒；上帝的物當歸給上帝。」23. 雖然他們不配從主那裡得到，但他還是教導他們正確的道路。他用這些話也證實了世俗的刀劍或政府。他們曾希望他會譴責它並反對它；然而他沒有這樣做，反而讚揚了世俗政府，並命令將應得的歸給它。因此，他希望有官長、君王和主人，我們應當順服他們，無論他們是什麼樣的人，無論他們想做什麼；我們也不應詢問他們是否公正地擁有和行使政府和權柄。我們只應注意那好的權力和權柄，因為它是上帝所命定和設立的，羅馬書 13:1：當你偶爾被濫用上帝所賜權力的君王和暴君壓迫時，你不允許責罵政府：總有一天他們肯定要為此負責。事物的濫用並不會使其本身變壞，如果它本身是好的。一條金鍊是好的，它不會因為被戴在妓女脖子上而變壞；或者如果有人用它弄瞎我的一隻眼睛，我因此就該責怪這條鍊子嗎？當然不。24. 因此，人也必須承受統治者的權柄。如果他濫用權柄，我也不因此懷恨他，也不用我的手報復和懲罰他。人必須單單為了上帝的緣故順服他，因為他代表上帝。讓他們徵收的稅款再難以忍受，人也必須順服他們，為了上帝的緣故耐心承受一切。他們做得對不對，那會在適當的時候得到處理。因此，如果你的財產，是的，你的生命和你所有的一切，被當權者奪走，那麼你就要說：我甘心樂意地給你，我承認你是我的主人，我樂意順服你。你是否善用上帝賜予你的權力，那是你的事。25. 但如果他們要奪走我們的福音，或禁止我們傳講福音呢？那麼你就要說：福音和上帝的話語，我不會交給你們。這不在你們的權力範圍內，因為你們的統治是屬世的統治，管轄世俗事務；但福音是屬靈的、屬天的寶藏，因此你們的權柄不延伸到福音和上帝的話語。我們承認皇帝是屬世事務的主人，而不是上帝話語的主人；我們絕不允許它從我們手中被奪走，因為它是上帝的能力，羅馬書 1:16，連陰間的權柄也無法勝過它。26. 因此，主巧妙地總結了這兩件事，並在一句話中將它們區分開來：「凱撒的物當歸給凱撒，上帝的物當歸給上帝。」這份榮耀是歸於上帝的，我們應當將他視為一位真實、全能和智慧的上帝，並將所有能被稱頌的美好事物都歸於他。即使我不將這份榮耀歸於他，他仍然擁有它；沒有任何增減。但在我裡面，如果我將他視為這樣，並相信他正如他所宣稱的那樣，那麼他就是真實、全能和智慧的。然而，對皇帝和所有掌權者，都應當給予尊敬、稅收、收入和順服。上帝要的是心；身體和財產是政府的，政府應當代表上帝統治它們。聖保羅在羅馬書 13:1-7 中用簡潔明瞭的話語對羅馬人說：「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於上帝的。凡掌權的都是上帝所命的。所以，抗拒掌權的就是抗拒上帝的命；抗拒的必自取刑罰。作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎？你只要行善，就可以得他的稱讚；因為他是上帝的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕，因為他不是空空的佩劍；他是上帝的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。所以你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。你們納糧也為這個緣故；因他們是上帝的差役，常常特管這事。凡人所當得的，就給他們；當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。」27. 政府之所以由上帝設立，也是為了維護普遍的和平，這件事單靠全世界所有的金錢都無法買到。我們剛才在農民起義中注意到了一些事情，叛亂和破壞和平造成了多大的損害、苦難和禍患。願上帝保佑事情不再進一步發展，我們不再經歷更多。關於這段福音書已經說得夠多了。關於世俗政府，我們已經寫了一本專門的小冊子。任何想讀的人都可以去讀。在那裡他會找到更多關於這個主題的內容。

降臨節後第二十三主日

作者： 馬丁·路德 來源： 01_xxx.pdf 轉換日期： 2026-05-15

三一主日後

第二篇講道：馬太福音 22:15-22。這篇講道僅見於 c 版和一份小冊子印刷品：「馬太福音 22 章講道。納稅錢，馬丁·路德博士，威登堡，1535 年。」末頁：「威登堡，約瑟夫·克魯格印刷，1535 年。」路德在這篇講道中，如同他其他講道一樣，在他的聖經副本中於開頭和結尾處寫下經文，並在文本旁加註，這些註釋由尤斯特·馮·艾內姆（Just von Einem）編輯，標題如下：「馬丁·路德博士遺留的片段或筆記；他將這些加到他一些最早印刷的講道中；收集並編輯作為路德著作中關於如何講道造就人且有力之教導的附錄，由奧斯特韋丁根（Osterweddingen）上帝聖言的僕人約翰·尤斯特·馮·艾內姆編輯，馬格德堡公國，1729 年。」例如，在民政方面引用的經文：羅馬書 13:1f.；歌羅西書 1:18。——稅、貢、懼怕、尊榮都歸於民政。基督繳納丁稅。馬太福音 17:24-27。——彼得前書 2:17。Erl. 14, 309；W. 11, 2423；St. L. 11, 1816。內容：

法利賽人的計謀歸於無有。

一、法利賽人的計謀。

1. 他們計謀的基礎和起源。1.
2. 他們計謀的性質。2-3.
3. 採取此計謀之人的特徵。3-4.
4. 法利賽人試圖實現其計謀的方式和手段，以及他們如何蒙羞。5-6f.

凡試圖欺騙和嘲弄上帝的人，只會欺騙和嘲弄自己。7.

1. 法利賽人如何盡其所能地策劃，使他們的計謀不致失敗。8.

作者： 馬丁·路德 來源： 01AfterTrinity.pdf 轉換日期： 2026-05-15

二、他們的計謀歸於無有。

1. 基督如何使他們的計謀歸於無有，證明自己是真正的教師。9-18。
2. 基督如何以幼稚愚蠢的方式開始破壞他們的計謀。10。

人應如何以及為何要提防輕視神聖之事。11。

上帝如何待人，正如人如何待祂。12-13。

1. 基督在此如何揭露法利賽人的詭計。

A. 普遍揭露此詭計。14-15。

B. 詳細揭露他們的詭計。

a. 法利賽人的狡猾之處在於他們搶奪皇帝的財物。16-17。 b. 在於他們搶奪上帝的財物。18。

C. 基督在此揭露的這種狡猾如何在教皇黨人中發現。19f。

關於教皇黨人教義的觀點，他們說人沒有義務服從權威，但可以反抗。20-25。

1. 真基督徒如何利用法利賽人計謀的破壞來教導。26-27f。

關於政府及其臣民。28。

a. 臣民有義務將屬於政府的歸給政府。28。 b. 政府不應對其臣民造成任何不公。29。

c. 臣民和政府各方面的不義態度。30-33。 d. 上帝為政府設定了界限，使其不能隨心所欲。34-37。 e. 政府和臣民應如何以及為何確保他們履行職責。38。

關於搶奪上帝。

a. 這種搶奪的性質和形式。39。 b. 教皇黨人屬於那些搶奪上帝的人。40。 c. 新教徒中也有搶奪上帝的人。41。 d. 搶奪上帝的最終結果將是什麼。42。

1. 這段福音書本身夠清楚，也容易理解。其內容值得注意，特別是因為基督對一個實際問題的回答及其教義。首先，我們的注意力被引導到猶太人對基督及其聖言的極其邪惡、苦毒和惡毒的迫害，他們策劃用狡猾和欺騙性的問題來攻擊祂。因為這些惡棍和卑鄙小人很樂意將祂處死，因為祂讓他們忍無可忍，必須除掉，儘管他們找不到任何理由來質疑祂的教義或生活，儘管他們急切地尋求這樣做。他們研究了各種各樣的手段和方法來抓住祂的話語並定祂的罪，他們一直這樣做，直到上帝允許他們發洩他們的惡意並將祂釘在十字架上。那類人將會得到他們所追求的，甚至會傷害自己。他們有試驗的機會，當上帝的兒子出現在他們中間時，他們本可以悔改，但他們斷然拒絕接受祂，上帝任憑他們走自己的路，並將他們的罪惡量度達到極致，因為他們謀殺了來拯救他們的人。他們的結局是作為一個民族的毀滅和滅絕。福音的敵人今天也好不到哪裡去。如果他們能，他們也會除掉基督，直到末日，結果也一樣。阿們。

1. 現在看看他們如何策劃並成功。最聰明、最有學問的領袖們聚集在一起，集思廣益，決定了許多狡猾的計劃之一，以致基督於死地。他們的明智計謀如下：如果我們權衡和平衡情況，我們發現有兩種方法可以抓住並指控祂。首先，如果祂反對凱撒，祂可以被指控為陰謀家；如果祂被視為陰謀家，我們就可以控制祂，將祂視為有罪之人，就像一個竊賊和強盜，會剝奪皇帝的威嚴和王冠，並且應當處死，法律對此類罪行處以死刑。如果這個計劃失敗了，我們可以訴諸另一個計劃，即證明祂搶奪上帝的財物，並將祂定為褻瀆者。如果證明祂搶奪上帝應得的榮耀，並在事奉上帝的幌子下誤導人民，這將被視為更大的罪行。因為如果祂說，我們必須向凱撒納稅並承認祂是我們的君主；祂就會貶低上帝，因為上帝獨自想成為這個民族的君主，並且祂從所有民族中揀選了我們，除了祂之外沒有別的王。這也會判祂死刑。因此，無論祂如何回答，祂都會被抓住並落入我們手中。祂若偏袒凱撒，祂就搶奪上帝；祂若偏袒上帝，祂就反對凱撒，使自己成為陰謀家。

1. 這就是那些自作聰明的小聖徒的計謀，他們決心用一切律法和權威來抓住基督，將祂視為上帝或凱撒的敵人。並非他們多麼關心其中任何一方，而是為了達到他們的目的。他們確實非常渴望擺脫羅馬權力的枷鎖，頻繁地發動叛亂，為自己招致數百數千次應得的處決，最終作為一個民族完全毀滅。同樣地，他們在上帝面前是竊賊和作惡者，因為他們敗壞了上帝的聖言，並迫害其純正的教義。他們完全沉浸在這兩種惡習中，以至於在上帝和凱撒面前都雙重應當處死；此外，他們還試圖抓住一個無辜的人，好像他犯了他們自己的罪，假裝在上帝面前是最虔誠的聖徒，在凱撒面前是最忠誠的臣民，以此來顯露他們的邪惡。

1. 猶太人自古以來就習慣如此；他們以類似的方式對待他們的先知和許多敬虔的教師，後來又對待使徒，所以他們以同樣的方式對待我們也就不足為奇了。使徒或我們又有什麼特別可抱怨的呢，既然他們連他們的主和上帝都不放過？世界不能不這樣做。它在魔鬼的控制之下，沉溺於搶劫和叛亂，同時將這些罪行歸咎於基督徒，好像他們是罪人中的罪魁禍首。

1. 再看他們如何玩弄詭計，試圖纏住主，以免他們的計劃失敗。他們不直接提出問題，而是以巧妙的奉承開場，好像他們有最好的意圖，並且對此事非常認真。他們用甜言蜜語讚美和討好祂；因為他們認為祂是人，是像他們一樣的傳道人，因此喜歡聽這種奉承和讚美，並說：「祢是真正的教師，是正直的人，祢所說所做的都是對的、好的，等等。」用這種讚美，一個年輕的傻瓜可能會被誤導去宣講人們想聽的，就像幾乎所有假先知一樣，他們尋求人的認可而不是上帝的認可。他們接受榮譽，並宣講有報酬的；他們的報酬結束，他們的宣講也結束。這些人屬於基督所描述的那種，祂說他們喜歡被稱為拉比，等等，馬太福音 23:7。因為他們如此愚蠢，他們認為祂也喜歡被奉承，並且可以被奴顏婢膝的阿諛奉承所愚弄，在祂意識到任何危險之前，就將自己交給他們的兩面夾擊和致命一擊。

1. 但這句話是真的：「主必嗤笑他們。」一個人欺騙另一個人並非不常見，但任何詭計對基督都無效。祂明白人的詭計，並能用他們自己的計謀來困住他們。這裡也是如此；祂迫使這些偽君子說出赤裸裸的真相，儘管他們心中有許多其他想法，因此使他們完全蒙羞。確實，祂正確地教導上帝的道，不懼怕任何人，而祂的敵人沒有一個是真心說話的。嘴唇可能會說出真相，但那不過是謊言。基督的話語是真實的，無論他們如何扭曲。他們以自己來判斷祂，將祂描繪成一個擾亂和平的人，會搶奪凱撒的稅金，並煽動民眾叛亂，而祂卻不敢公開聲明。那是他們的設計和計謀，但他們用「祢教導上帝的道是真實的」這句話來掩飾，這讚美就其本身而言是無可非議的。大祭司該亞法也以同樣的方式行事，約翰福音 11:48-50，當時他說：「你們不知道，為百姓死一個人，免得通國滅亡，這是你們的益處。我們若任由祂這樣，眾人都要信祂；羅馬人也要來奪去我們的地土和我們的國家。」那是一個真實的聲明，適合他們，而他們卻掩飾了他們心中的情感。他們不相信羅馬人會來，而是打算除掉基督，認為這樣他們會過得更好。然而，事情卻發生在他們身上，正如他們所預言的，基督必須為百姓而死，羅馬人確實奪走了他們的地土和國家。

1. 這就是那些想要欺騙和嘲弄上帝的人的命運；他們嘲弄自己，並自食惡果。他們尋求一位真理的教師，他們卻在祂身上找到了這樣一位教師，違背了他們的意願，因為祂以一種讓他們困惑不已的方式，用真理擊中他們的頭。他們希望向祂提出一個令人費解的問題，不是關於律法和救贖之事，而是一個不必要且陰險的問題。他們繞過了整個摩西五經以及與上帝的道和真理之道相關的一切，卻抓住了一些旨在使祂困惑的事情。摩西沒有教導我們關於納稅的事情，基督也與此無關。

1. 他們想，我們現在把他牢牢地夾在兩支長矛之間了。如果他說是，我們就指控他是一個會搶奪上帝的人；他持有異端，作為一個背道的猶太人，教導與摩西和先知相悖的。如果他回答不是，我們就知道該怎麼辦了，因為希律的僕人就在手邊。他必須落入這些試探者或暴民的手中，無論哪種情況他都完了；事實上，他必須落入兩者之手，而且肯定會死，因為無論是「是」還是「不是」，都無法逃脫，這代表了猶太人和外邦人這兩類人。這不是計劃得夠狡猾嗎？誰能從這種兩面夾擊的困境中脫身呢？他們自己也會在類似的困境中無法自拔。

1. 但這些聰明人遇到了一種他們既不知道也沒料到的智慧；那是神聖的智慧。基督抓住他們手中的長矛和棍棒，將他們的武器轉向他們自己，既不回答「是」也不回答「不是」，而是迫使他們給出一個答案，這個答案反過來指控了他們自己。在那裡，祂是他們所稱呼的「夫子」；祂證明祂可以透過他們自己來回答他們狡猾的盤問。他們因此被迫自食惡果，被他們原計劃用來捕捉祂的網所困住。

1. 基督彷彿在玩耍般，先讓他們拿出稅銀，並問上面是誰的像和名號。祂以這種孩子氣的方式，可能給人一種祂不知道或不識字的印象，以至於他們斷定：「我們現在肯定抓住祂了；祂害怕了，想假裝偏袒凱撒，不敢說一句反對祂的話，等等。」然而，祂卻從他們口中奪過話語，讓他們承認自己被困住了。他們必須承認，除了說「是凱撒的」之外，別無選擇。有了這個答案，祂將結論轉向他們：「如果貨幣和上面的像都是凱撒的，那麼上面的名號也是，那麼你們自己回答了我提出的問題，我感謝你們。你們為什麼要用一個你們可以輕易解決的問題來煩擾我呢？」這真是為別人挖坑，卻自己掉進去；設下陷阱，卻被困在其中。

1. 基督在回答其他想要質疑祂品格的人時，也使用了同樣的辯證法，並在他們想要困住祂的地方困住了他們。正如路加福音 19:21-22 所載，一個僕人將託付給他的銀子用手巾包起來埋藏，說：「我懼怕你，因為你是嚴厲的人：沒有放下的，你倒要收取；沒有種的，你倒要收割。」祂對他說：「我要憑你的口定你的罪，你這惡僕！」等等。也就是說，就如你所說的。因為你認為我是嚴厲的人，收取我沒有放下的，所以你理應受到那樣的對待，你的銀子被奪走，就像從一個強迫我對他嚴厲的人那裡奪走一樣。我提出這一點作為警示，讓人們學會謹慎，不要輕視神聖之事。因為人可以被欺騙，但那些試圖欺騙上帝的人卻欺騙了自己。

1. 我常說，上帝待人，正如人對祂的態度；你如何思想和相信祂，祂就如何待你。我們所說的那個僕人，他的主人並不是一個嚴厲苛刻的人；相反，他受到了仁慈和公正的對待；但既然他將主人描繪成那樣，他就必須體驗那種感覺。我們的相信或不相信也是如此。如果我們的心將祂描繪成仁慈或憤怒，和藹或嚴厲，我們就會那樣經歷祂。上帝是不可嘲弄的。那些認為祂對他們憤怒的人會發現祂確實如此；但凡能說：「我知道祂將是我的慈父，並會赦免我的罪」的人，他們就會與祂有那樣的經歷。然而，絕不能有虛偽，不能有掩飾，好像嘴上說一套，心裡卻想著另一套。

1. 既然這些人稱祂為夫子和真理的教師，儘管他們不相信自己所說的，只是想抓住並用祂的話語欺騙祂；祂就將事情轉向他們的困窘，並給他們一個意想不到的證明，證明他們口中所說的。就像我們錯誤地將祂視為一個不仁慈和憤怒的上帝一樣，我們就會那樣經歷祂，因為正如祂所說：「我要憑你的口定你的罪」；又說：「因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪」，馬太福音 12:37。那樣對我們來說是理所當然且公正的。你為什麼不直視祂，並判斷祂的本相，或者相信祂在祂的聖言中啟示自己的樣子，即作為所有被罪壓傷並渴望敬虔之人的教師和救主？如果這樣一個理想不適合你，而你形成了另一個理想，那麼你必須承受你為自己所預備的。

1. 這些陰謀家就是這樣經歷的。他們的話語宣稱祂是真理的教師，然而他們心中卻是虛假的；不過，祂對他們來說是一位真正的教師，揭露了他們的詭詐和虛偽。基督是一位好醫生。那些清楚了解疾病的醫生必須受到稱讚；他們比那些只是在病例上做實驗的醫生更能幫助病人。祂很快就知道他們是多麼狡猾；但既然他們稱祂為夫子，好像他們要向祂學習，他們就必須聽到他們意想不到的話，即：「如果我是一位夫子和真理的教師，我會真實地告訴你們你們所看到和尋求的：在我的判斷中，你們是偽君子。」這用白話來說就是：「你們是欺騙的人。」他們應得此報，首先，因為他們根本不虔誠；其次，因為他們掩飾並美化他們的虛假，在人前假裝有美德。「你們是雙重偽君子；你們不尋求上帝的道，也不尋求真理，然而你們卻奉承我教導這些，以使自己顯得聖潔；而且因為你們不願聽能拯救你們的真理，你們就必須聽能揭露你們虛偽並定罪的真理。因為，正如你們所說，我是一位真理的教師。對某些人來說，那意味著生命，對另一些人來說，那意味著死亡和詛咒，這取決於他們各自的信心和心。因此，我坦率真實地告訴你們你們內心是什麼，即偽君子和無可救藥的惡棍，他們無可救藥，屬於魔鬼。但那些敬虔並渴望如此的人，我對他們說：『凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息』，馬太福音 11:28。」

1. 看哪，他們就這樣找到了真正的真理教師，然而不是為了他們的救恩，因為他們不尋求救恩，而是為了他們的定罪。他們是真理的敵人，不喜歡聽這樣的講道；然而他們必須聽，彷彿是從他們自己的口中說出，自己回答自己的問題，以揭露自己；正如上面所解釋的。

1. 在揭露並斥責他們的厚顏無恥，用他們自己的回答使他們啞口無言之後，夫子繼續說：「凱撒的物當歸給凱撒；上帝的物當歸給上帝。」讓孩子受洗，使他的名字為人所知。換句話說：「你們想從凱撒那裡奪走屬於他的東西，並且已經從上帝那裡奪走了屬於上帝的東西。因此，你們是叛逆者和褻瀆者。你們奪取並扣留，甚至不質疑自己的不誠實，也不表現出做正確事情的意圖。這確實且正確地被稱為不忠，因為一個人拒絕將凱撒可以聲稱屬於自己的東西歸給他。」

1. 他們必須從這位真理的教師那裡聽到這個真理，無論他們多麼不喜歡受到如此嚴厲的斥責。他們討厭被稱為竊賊和強盜，好像他們傾向於剝奪皇帝（凱撒）的權威和財物，並在正義的藉口下篡奪上級的權利，為此他們應當受到身體和財產的懲罰，因為他們是雙重叛逆者。這是第一個想法。

1. 其次。正如他們被證明對國家是竊賊和強盜一樣，他們同樣犯有搶奪上帝的罪。他們扣留屬於上帝的東西，甚至聲稱這樣做是正確的。先知耶利米書 23:11 稱那些不奉上帝的名傳講上帝聖言的人為「褻瀆者」，因為他們將聖言從那些本應得到它的人民那裡扣留；他們搶奪和奪取，不是從天上的上帝那裡，而是從上帝差遣並命令將聖言賜予的人民那裡，並給他們別的東西來代替。因此，他們褻瀆和搶奪上帝，扣留了他們應當歸給祂的榮譽和順服。這些聰明的聖徒，他們想讓基督蒙羞！正是因為這個原因，他們必須聽到對他們的斥責，並被揭露為應當處以死刑的搶奪上帝者。

1. 現在讓我們注意我們這個時代的偽君子——那些假正經的虔誠者、主教和教皇的整個神職人員集團，他們迫害基督和祂的追隨者，因為他們拒絕並譴責祂的聖言和公認的福音真理。基督理所當然地稱他們為搶奪者和褻瀆上帝和凱撒的人。他們既不順服上帝，也不順服真正的基督教會；既不順服國家，也不順服任何既定權威，而是想自己作主，隨心所欲地生活和行事，沒有人敢反對他們。他們個人不順服，也攻擊無辜的基督徒，吞噬並殺害他們所能殺害的人，並想徹底摧毀上帝的國度；然而他們卻希望被稱讚為正義、順服、虔誠與和平，並將我們視為異端和反對上帝、基督教和現有權力的罪人，因此應當處死。就像福音書中的這些人一樣，他們既不歸給上帝，也不歸給凱撒；假裝極其虔誠，卻試圖除掉基督，因為祂教導的與宗教和愛國主義相悖。

1. 但是，如果情況逆轉，將他們現在堆積在我們基督徒頭上的罪過，轉嫁到他們自己頭上，使他們得到公開被定罪的叛逆者和搶奪上帝者的應得報應，這些人褻瀆了神聖和人類權利的尊嚴，那又如何呢？的確，福音和基督本人都不使用肉體上的懲罰，但他們應該提防，以免其他人來（我非常擔心會如此），他們會粗暴地對待他們，教導他們，就像其他人被教導一樣，他們必須停止迫害基督徒。這將是按照他們自己的方式對待他們。教皇和他的所有使徒、門徒、律師和神學家都教導：暴力不必忍受，但 vim vi repellere licet，也就是說，公開的暴力可以用武力反擊。他們說，基督在馬太福音 5:39 所教導的，不是義務，而只是建議，沒有人受其約束，即：「我告訴你們，不要與惡人作對；有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。」等等。他們對此的解釋得到了所有高等學府、機構和修道院的認可；這可以在他們所有的書中找到，他們也毫不猶豫地讚揚和證明這一點，認為沒有人有義務即使從皇帝那裡也忍受錯誤，而是反抗邪惡並自衛反擊是正確的，無論它擊中凱撒還是誰。

1. 因此，根據他們自己的教導，以武力抵抗這種無法忍受的傷害並非錯誤；如果作為上帝的懲罰，透過一些假傳道人或暴民領袖，這些暴君被殺，我不會感到太多的悲傷。因為他們意圖製造混亂；他們的教導和行為煽動叛亂和戰爭，而他們卻將責任推給我們這些教導公義、尊重政府並以言行反對陰謀的人。他們很樂意殺死我們，儘管他們不忠，但他們希望在他們的惡行中受到尊重和保護，以免他們受到傷害。教皇和他們的追隨者不僅如此教導，而且他們也以他們的行為實踐了這一點，隨心所欲地反對國王和皇帝，蔑視所有權威，踐踏法律，甚至聲稱他們的行為具有神聖權利。如果他們能，他們現在也會這樣做，吹噓他們擁有最高權威，不對任何統治者效忠。

1. 如果他們現在允許這種教義在他們中間傳播，就像我自己如果想報復（願上帝禁止）就可以做的那樣，或者公眾會從他們的書本和法規中接受這種教義，並且隨之而來一場普遍的起義，他們會責怪誰，誰又能不認為這是他們應得的呢？他們為何如此絕望和悖逆，以至於用基督的教導來指責祂是煽動者，並褻瀆祂這位他們的主，而他們自己卻是叛逆者和褻瀆上帝的人？他們散佈和捍衛這種不敬虔和煽動性的教導，並迫害我們這些傳講純正福音的人，他們很清楚，並與所有忠信者一起抵制和宣講反對不忠和混亂。他們自己必須承認，如果他們願意或能夠在他們隱藏的惡意中這樣做，他們之所以長期以來一直並仍然免於叛亂，完全歸功於我們的傳道，因為如果不是我們，他們可能會有一些不同的經歷。透過他們的教導，他們無法維持或強制執行和平，因為它有利於起義，如果我能認可它，我不會相信自己會提倡或至少默許他們的追隨者以武力自衛。

1. 但我們既不教導也不允許基督的話語僅僅是建議；我們教導基督徒必須忍受錯誤，如果需要的話，並將報復留給上帝。他們應當像聖經在詩篇 44:22 中所稱的那樣，「是待宰的羊」，他們可能隨時預期死亡。教皇黨人非常清楚，他們在我們面前是安全的；他們以不斷迫害、吞噬和謀殺我們來表達他們的感激，直到我們完全滅亡。但難道不會發生這樣的事情嗎？他們這樣做會遇到那些會為自己的權利反對他們並給予他們應得的豐厚報應的人，從而為他們對福音和我們所造成的傷害付出代價？他們的厄運已定。目前我們必須忍受，並將上帝如何以及何時為我們報仇留給上帝。他們應得的懲罰在上帝手中，將在祂自己的時間和方式中施行。儘管他們假裝害怕我們，我們不會傷害他們，讓他們模仿法利賽人對待那些追隨基督的普通百姓。其他人會給他們他們從我們這裡所害怕的，就像羅馬人對待那些反對和懷疑基督及其追隨者的人一樣，當他們自以為安全時，給予他們充分的報應。

1. 這些人終將如此。他們害怕，儘管他們知道我們沒有對他們造成任何傷害，現在也沒有這樣做；我們向他們提供和平並維護和平，勸告和教導我們的人民和公眾普遍避免不忠的行為。我們不會用他們的血玷污我們的雙手。那是我們不願犯的罪。我們在全世界面前對他們誇耀我們的清白，不會捲入他們的垮台。但其他人將會興起，他們將對他們施加聖經中關於那類人的記載，例如箴言 10:24：「惡人所懼怕的，必臨到他。」正如基督在馬太福音 12:37 所說：「因為要憑你的話定你為義。」你抱怨不忠，不忠將是你的份。那時我們將說，阿們，並感謝上帝。

1. 讓這段經文對那些為了提升自己的聲譽和地位而指責基督的人說，好讓他們看清並了解祂是怎樣一位真理的教師，祂揭露他們的謊言和虛假，並將他們喜歡指責祂的罪名，即真正的說謊者和殺人犯，或誤導者和叛逆者，加諸於他們身上；他們堅持這樣的做法，卻試圖將嫌疑轉嫁給基督和祂的追隨者，儘管這些人所是和所教導的恰恰相反。

1. 但我們必須將這句話銘記於心；這是我們對待兩個國度，即上帝的國度和凱撒的國度的行為準則，以便我們能將應得的榮譽歸給兩者，因為兩者都源於神聖的秩序和榜樣。我們承認，在這兩者中，有許多人不敬畏上帝，他們濫用託付給他們的職責和職位，特別是對待基督徒，迫害我們為不順服和不忠，但這並不困擾我們。我們必須也願意忍受這一切，同時我們堅持我們有權利以言語懲罰他們，告訴他們真相，並駁斥堆積在我們身上的指控。這樣做，我們就滿足了公義並履行了我們的職責；其餘的，我們交託給上帝，祂將如何以及透過誰來為我們報仇。

1. 我們已經說了很多關於基督回答的教導；因為這是我們所堅持的教義，即兩種權力或政府，上帝的與凱撒的，或屬靈與屬世的國度，必須分開，正如基督在此以清晰簡潔的聲明所做的，不僅區分，而且精妙地闡明了每個國度應如何構成和管理。當祂說：「凱撒的物當歸給凱撒」時，祂指的是

作者： 馬丁·路德 來源： 01LutherEpiphany_21.pdf 轉換日期： 2026-05-15

關於臣民與其統治者的關係；另一部分，「將上帝的物歸給上帝」，則是特別針對掌權者。28. 因為上帝如此命定，臣民必須且應當將統治者所需之物給予他們；當祂命令他們給予時，就暗示這些統治者可以取用；而當我們應當給予應得之物時，我們就推斷我們欠他們一些東西，所以這句話可以是：「歸還」，而不僅僅是給予。這是臣民在民事權威下的職責。29. 另一方面，統治者也受到限制，他們必須以同樣的精神治理，不可從臣民那裡取走不屬於他們的東西；而是要記住，他們也有義務因其治理國家和民族的職位而給予和履行職責，使國家和民族得以成長和繁榮。這就是為什麼他們被上帝提升到各自的榮譽職位，而不是讓他們坐在那裡只是作為竊取者，為所欲為。30. 但如果強調這一點，就會發現世界充滿了真正的竊賊和惡棍，無論是統治者還是臣民，從最高到最低，真正順服並行公義的人數確實很少。臣民通常傾向於欺騙他們的統治者，並在任何可能的情況下將屬於統治者的東西據為己有，更不用說樂意給予了，他們可能不願承認這一點。君王和官員希望擁有基督徒和皇帝順服臣民的稱號，然而他們只做自己喜歡的事情，如果可以，他們會樂意篡奪上級的職位。31. 騎士們侍奉和協助君王也是如此；如果他們能做到，他們會樂意沒收一切，剝奪他們首領的所有，並將他們踐踏在腳下；相反，他們佔領村莊和城堡，樂於被稱為「親愛的臣民」，為自己的利益出謀劃策和治理，因此他們隨心所欲地狂歡、壓迫和折磨君主和臣民。順便問一下，現在有多少身居高位的君王和官員可以聲稱他們將凱撒的物歸給凱撒？難道不是所有人都寧願填滿自己的錢箱、錢袋和口袋嗎？這所有人都能做到；但將屬於凱撒的物歸給他卻很難找到；從他那裡拿取和偷竊則更為常見。

1. 在所有其他情況和職位中也存在類似的情況。僕人欺騙和詐騙他們的主人，女僕欺騙她們的女主人，日工和技工欺騙為他們工作的人。在日常交往中，在市場上和其他地方也是如此；偷竊和搶劫，甚至大膽公開地進行，是普遍的做法。這樣的事情在社會各階層中發生，以至於沒有一個王室住所、沒有一個城市、沒有一個家庭不充滿了惡棍和竊賊。如果世界只受這種罪的困擾，那也已經太多了，它早就該被毀滅了；然而沒有人願意被指控和懲罰偷竊，作惡者反而會為自己的不當行為要求榮譽；尤其是在那些佩戴閃亮鎖鏈的貴族領主身上更是如此。但如果他們受到應有的對待，他們就不會被允許在街上佩戴這些鎖鏈，而是會像那些偷了五六美元的人一樣受到處理。正如俗話所說：「小偷被鐵鏈吊死；大盜卻被允許佩戴金鏈行走。」33. 不應如此，每個人都應尊重自己的身份和職位，並履行其職責。是的，你說，我沒有從任何人那裡拿走任何東西，這還不夠嗎？是的，確實如此；但拿取的方式有很多種；不僅是從不屬於你的長凳下拿走東西，也不是從別人的袋子或箱子裡拿走東西，而且當你對你的雇主不忠，並因疏忽或惡意而非因錯誤而導致損害時，也是如此。例如，當一個公民或鄰居向另一個人收取過高的費用，而貴族則竊取和壓榨。根據第七條誡命，所有這些狡猾的交易都被稱為偷竊和作惡；那些實行這些行為的人是竊賊，他們不顧良心的不安，而「將凱撒的物歸給凱撒」這條格言就變得稀有難尋了。整個世界都充滿了「從凱撒那裡拿走屬於凱撒的物」這種反常行為，從下到上；從僕人到騎士和君王，以至於地上沒有一個職位像皇帝和政府的職位那樣充滿了竊賊和惡棍。34. 政府也必須被告知如何對待其臣民。掌權者也搶劫和拿走不屬於他們的東西，而且是在他們上級的責任下。例如，當一個皇帝或君王繼續用不必要的稅收和其他負擔來折磨土地和人民時。在這種情況下，你也必須聽你的經文。如果你希望臣民實踐他們的教訓並對你誠實，你也必須避免從他們那裡拿走不屬於你的東西。因為基督在這裡沒有說，將凱撒想要和喜歡的東西歸給凱撒，而是為他設定了界限，他可以達到多遠，那就是：「屬於凱撒的物」，或者他合法應得的。35. 因此，土地、城市、房屋，不應由掌權者隨心所欲地治理，就好像雇主可以隨心所欲地對待他的員工，違背主的公義。不，員工會說，我欠你的是你的東西，而不是你可能想要的東西。一個人可能會要求我的頭或拳頭，否則他就不會支付我工資或食物和衣服，這樣掠奪和折磨我，以至於我身上連一塊破布都不剩。那樣就是剝奪男僕的權利，剝奪女僕的財產。36. 同樣，如果一個市長、統治者或官員強迫和折磨人民來滿足他的異想天開，那不能被視為領主的權利，而是偷竊和作惡，就像一個同胞從他們那裡偷竊一樣。然而，現今沒有一個職位是如此微不足道，以至於其佔有者不希望擁有權利和權力去做和命令他喜歡的事情，研究如何壓迫人民，並認為他的權威賦予他權力隨心所欲地壓榨、驅使和折磨每個人。正如現在尤其是在貧窮的教士和傳道人身上發生的那樣，以至於所有階層，特別是上層階層，都存在危險，因為在他們中間才能找到真正的大盜。一個家僕可能會因其不誠實而使一家之主貧窮；但一個貴族可以偷走有價值的東西，即整個公國、土地和人民。37. 因此，我們必須告訴他們基督在這段經文中如何限制了他們的特權，使他們不能做他們個人可能希望做的事情。那樣會走得太遠，教皇的統治就會生效，他們會被他們的臣民鞭打；但我們既不教導也不贊同這種做法。基督沒有說 de facto，而是 de jure，不是事實上，而是權利上；也就是說，他教導每個人必須做什麼，即臣民必須給予，而政府不能拿走超過應得的；但對於雙方都違法的情況，誰來懲罰則沒有說明。38. 基督不像教皇教導的那樣，說人應該反擊，他也不允許任何人為自己報仇，無論是雇主還是他的員工；他將懲罰和審判的權力保留給自己，作為至高無上的主和上帝。「伸冤在我，我必報應，」上帝說，申命記 32:35。不聽從這教導的人將會經歷這審判。如果上帝不通過普通權威來懲罰，他就會通過瘟疫、戰爭、革命和其他災禍來懲罰；因為他可以懲罰統治者，也可以懲罰他們的臣民。因此，雙方都被教導了他們的職責，我們將遵守他的宣告。我們不能也不會以暴力手段強迫任何人，而只說公義的話，並以口頭抵制錯誤行為。凡不聽從的，我們就根據基督的教導將其逐出教會，告訴他他屬於魔鬼，並讓他走。其他人可以懲罰教皇和他的追隨者，那些不遵守上帝的話語，卻訴諸暴力的人。39. 這是關於第一個階層或政府，無論是其高層還是低層職能的簡要說明，以顯示我們離我們的真實位置有多遠，以及世界各地充滿了多少盜竊行為。但如果一個人要闡釋這段經文（將上帝的物歸給上帝）並談論基督徒屬靈政府中的「上帝竊賊」，那麼這些事情是最糟糕的，我和像我這樣的人都在其中。因為天離地有多高，這個職位與世俗或帝國職位相比就有多麼危險和困難，世俗或帝國職位確實也很危險，如果其佔有者不向上帝求助以妥善履行職責而不傷害其臣民的話。但如果那些不忠的牧師或傳道人進入他們的職位，他們將不是麵包、肉或衣服的竊賊，這些東西滋養身體，法學家們忙於這些，他們除了滿足肚腹之外什麼也不教，並試圖阻止這類偷竊；但那些佔據著要將永生之糧賜給靈魂的職位，卻反而使他們永遠飢渴赤身，奪走人從死亡到生命所滋養的話語的人，他們不僅僅是肚腹的竊賊，更是上帝和天國的竊賊。40. 現在教皇和他的主教以及他們所有的隨從就是這樣的人，他們不向人民傳道，反而阻止他們領受上帝的話語以及它所賜予和提供的；當他們禁止和阻礙聖餐以基督所設立的兩種形式施行時，他們就盡其所能地作惡，他們很清楚，這是純粹的暴力和褻瀆的飢渴；他們不能被正確地稱為別的，只能是褻瀆神聖的、公開的上帝竊賊，他的話語和聖禮的強盜。41. 我們中間也有一些人，他們用飢餓和憂慮來折磨和壓迫貧窮的牧師，使他們無法正常工作；

有些人也降低了他們的呼召，以便追求屬天的事物，同時又渴望肉體的財物，就像教皇和祭司的派系一樣，他們負責屬靈事務，卻不傳講也不允許別人傳講。他們實行兩種搶劫，因此應受到更嚴厲的懲罰。然而，世界充滿了這種悲慘的不誠實，就像世俗的那種一樣，他們從上到下，從最小到最大，都是徹頭徹尾的竊賊。42. 但當最終審判來臨時，結果會如何呢？上帝必須不斷呼召和傳講：「將上帝的物歸給上帝，將凱撒的物歸給凱撒」，但一切都徒勞無功，祂的話語就這樣被嘲笑和踐踏，這意味著什麼呢？我們難道不應該預料到，最終會有一場伴隨著雷電和地獄之火的洪水降臨世界嗎？不可能也不應該是這樣，因為對上帝和凱撒權利的侵犯如此大膽和熱切地持續著，將單一的搶劫變成了雙重搶劫，不斷為其行為辯護並抵抗懲罰。上帝不會也無法永遠忍受。我希望祂能仁慈地帶走我們和我們的，這樣我們就能免於即將到來的災難！邪惡是如此巨大，在整個世界中如此多樣，以至於其數量超過了樹上的葉子和地上的草葉。願上帝保守我們脫離這困境，並賜予恩典，使我們能認真持守祂的話語，並脫離這種邪惡！阿們。

作者： 馬丁·路德 來源： 01LutherSermonsVol1189204.pdf 轉換日期： 2026-05-15