12 新年（割禮日）

唯獨信心使人脫離律法

1. 同樣，唯獨信心使我們脫離律法。這不是身體上的脫離，不是將我們與律法分離，永遠將我們從其管轄中移除：而是在我們滿足律法要求意義上的自由；我們藉著認識並擁有聖靈來滿足律法，聖靈使我們愛律法。律法不要求行為。行為無法平息它。它要求愛。唯有我們的愛才能滿足它。沒有愛，它就不會釋放我們——也不會得到報酬。缺乏愛，即使我們有所有的行為，我們也必須永遠是它的債務人，我們的良心也無法得到平安。律法不斷地懲罰我們這些罪人和違法者，並以死亡和地獄威脅我們，直到基督降臨，藉著福音所傳的唯獨信心，賜下祂的聖靈和愛。那時我們就從律法中得釋放。它不再要求，不再懲罰，而是讓良心安息。它不再以死亡和地獄恐嚇我們。它已成為我們親切的朋友和伴侶。38. 導師釋放學生，並非導師死亡或離開，而是在屬靈上，孩子已經改變，能夠做父親希望導師教導他的事。同樣，律法釋放我們，並非藉著它的消逝，也非藉著它的廢除，而是在屬靈上；因為我們身上已經發生了改變，我們經歷了上帝旨意要我們藉著律法所經歷的。39. 因此，我稱學生與導師的比喻為一個美好而引人注目的例證，藉此我們可以正確地理解律法，以及恩典在我們身上的工作。律法的第一個職責，即將我們關閉並產生外在的虔誠，是如此根深蒂固，所有教師和書籍都如此強調，此外又如此接近人性，以至於我們很難認識到它的第二個職責，即放大內在的罪。我大可將這兩個職責比作一對天平，一個空著，另一個滿著。因此，律法在產生外在虔誠時，會增加內在的罪。它藉著激發仇恨和叛逆，在內在施加與它藉著行為在外在糾正的罪一樣多，甚至更多。根據保羅（羅馬書 7:13），藉著律法，罪變得格外邪惡，罪惡滔天。每個人的經歷都必須使他如此承認。

「因為你們藉著唯獨信心，在基督耶穌裡，都是上帝的兒子。」40. 凡在律法之下，不情願地工作的人，都是僕人，正如前一篇講道所宣稱的。但凡有唯獨信心並樂意工作的人，都是孩子；因為他藉著基督領受了上帝的聖靈。現在，使徒提到基督，是指相信並住在耶穌基督裡的唯獨信心。沒有其他唯獨信心是有效的，沒有其他唯獨信心是正確的唯獨信心，無論一個人如何相信上帝。41. 有些人，特別是我們現代的高中生，說：「罪得赦免和唯獨稱義完全取決於上帝恩典的歸算；上帝的歸算就足夠了。上帝不歸算罪的人，就唯獨稱義；上帝歸算罪的人，就沒有唯獨稱義。」他們想像他們的立場在詩篇 32:2 的見證中得到證實，羅馬書 4:8 引用了這節經文：「主不算為有罪的，這人是有福的。」如果他們的理論是真的，那麼整個新約就毫無意義。基督就會愚蠢而徒勞地為罪受苦。上帝就會不必要地製造純粹的嘲弄和欺騙；因為祂可以輕易地，無需基督的受苦，就赦免罪——不歸算罪。那麼，除了唯獨信心在基督裡之外的唯獨信心，也可能使人唯獨稱義和得救——一種依賴上帝恩典憐憫不歸算罪的唯獨信心。42. 與這種可悲的理論，這種可憎的錯誤相反，聖使徒的習慣是總是談論唯獨信心在耶穌基督裡，他提到耶穌基督的頻率之高，讓不熟悉唯獨信心在祂裡面這一重要教義的人感到驚訝。事實上，據說保羅書信中每隔一個字就是「耶穌基督」。但這些異教的神學博士惡意地將其根除，用他們可憎的地獄般的扭曲夢想使我們沉默。43. 因此，我們博學的大學博士們不再認識基督。他們不認識祂和祂的益處的需要，也不理解福音和新約的性質。他們想像基督只是一個摩西——一個制定律法和誡命的老師，教導人們如何成為義人並過無可指責的生活。然後他們繼續談論自由意志和人性的運作，藉此設計自己以適應恩典，從而卑鄙地衝擊天堂。

1. 現在，如果上帝因他們的行為、他們仔細的預備而賜予恩典，那麼基督就毫無意義。如果他們能以自己的名義和行為獲得恩典，他們還需要基督做什麼？他們公開教導這種教義；事實上，他們竭盡全力並以教皇的詔書來捍衛它，將相反的教義譴責為最惡劣的異端。因此，我已經警告，並且仍然警告所有人，教皇和大學將基督和新約從世界上拋棄得比猶太人或土耳其人更遠。因此，教皇是真正的敵基督，他的高等學府是魔鬼自己的酒館和妓院。如果我能憑藉自己人性的努力獲得上帝的恩典，基督還有什麼意義？或者，有了恩典，我還會渴望什麼？45. 因此，讓我們警惕這種錯誤教義的地獄毒藥，不要失去基督這位安慰的救主。祂必須被保留在萬物之上。的確，詩篇 32:2 和羅馬書 4:8 都說：「主不算為有罪的，這人是有福的。」但保羅引入這句話是為了證明，唯有信徒，基督才不算他們的罪；自由意志和人性的行為不被考慮。他引用亞伯拉罕，他對上帝關於他後裔的應許的唯獨信心被算為他的唯獨稱義。雖然上帝不將我們的罪歸算給我們是純粹的恩典，但如果祂的律法和祂的公義標準沒有完全滿足，祂就不會如此赦免。恩典的歸算必須首先為我們從上帝的公義中買來。由於我們不可能購買赦免，上帝為我們設立了一位，祂承擔了我們所有應得的懲罰，並為我們成就了律法，從而使我們免於上帝的審判並平息祂的憤怒。因此，恩典是白白賜給我們的——我們自己無需付出代價——這是真的，然而這份禮物卻讓另一個人付出了巨大的代價，並以無價的、無限的寶藏——上帝的兒子自己——獲得。因此，擁有為我們完成購買的祂是至關重要的。除了藉著祂，也不可能獲得恩典。46. 請注意，從亞當時代到亞伯拉罕時代，沒有人得救，除非藉著唯獨信心在女人的後裔身上，祂將傷蛇的頭。在亞伯拉罕之後，沒有人得救，除非藉著唯獨信心在他的後裔身上。現在，沒有人能得救，除非藉著唯獨信心在亞伯拉罕的後裔身上，這後裔現在已經降臨。哦，你憑自己不足以來到上帝面前；你不能沒有這位中保——憑你自己和你的力量來，正如猶太人、土耳其人和教皇主義者教導你可以那樣。誰會首先使你與上帝和好？基督說（約翰福音 14:6）：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」在饑荒時期，埃及人想向法老王本人抱怨，但他將他們引向約瑟，說（創世記 41:55）：「你們去見約瑟，他對你們說什麼，你們就做什麼。」同樣，上帝不聽，也不幫助我們任何人得救；我們都必須來到基督面前，祂被立為萬物之主，並與祂同在恩典的寶座。祂為我們獲得了救恩。因此，在其他地方尋求救恩是徒勞的。是的，如果我們沒有罪，就像亞當墮落之前一樣，我們就不需要基督；我們可以憑自己的功勞來到上帝面前。但在饑荒時期——自從墮落以來——我們必須有一個約瑟，一個沒有罪卻會接納我們這些有需要的罪人，當我們真誠地來到祂面前時。

教皇主義者的錯誤

1. 因此，教皇主義者對人性的信仰和教導，與亞當墮落之前未受玷污的人性無異。他們不相信人性已完全被罪敗壞，成為上帝的仇敵。上帝是罪的仇敵；罪也是上帝的仇敵，正如保羅在羅馬書第五章和第八章所教導的。那麼，教皇主義者當然不相信摩西所寫關於亞當墮落的記載（創世記 3），否則他們將墮落僅視為一時的恥辱，不影響我們的本性，不使其有罪，也不使其受上帝的憤怒。因為他們不相信摩西，也不需要基督，並且如此拒絕舊約和新約，譴責了整部活生生的聖經，上帝就公正地允許他們成為亞里斯多德這個已死且被定罪的異教徒的門徒；允許他們成為魔鬼的避難所。藉著教皇的律法和人的教義，魔鬼用他的污穢不斷地充滿他們，他們藉此污染了全世界。但他們始終活在黑暗中，在缺乏唯獨信心在基督裡的情況下，試圖藉著他們的禱告和禁食、他們的彌撒、學習和講道來強迫上帝接納他們。48. 即使他們稱呼並承認基督，他們也只是意味著上帝多餘地使祂成為主，一位要求我們順服上帝的主，因為我們將祂視為主；意味著，獨立於基督的統治，自由意志可以憑藉其自然能力獲得上帝的恩典；意味著對他們來說，基督的國度並非必要，而只是上帝隨心所欲地希望基督像地上國度一樣作主；並且他們承認祂，並非因為承認對他們的救恩是必要的，因為人可以藉著祂的國度以外的方式得救，而是因為上帝願意並命令順服君王。因此，對教皇主義者來說，基督實際上並非救主。在他們內心深處，祂是一個暴君和工頭，對於人性努力獲得恩典而言是不必要的；相反，祂對人性來說是一個額外的負擔，因為人性不僅要像以前一樣順服上帝，還要順服基督和祂的誡命。

1. 古時，許多人預言在敵基督的日子，所有異端都會聯合起來消滅全世界。而今天，在教皇和土耳其人的統治下，異端盛行。在拒絕和譴責基督和整部聖經，只留下其名義的拒絕中，很容易證明自世界之初以來存在的所有異端、錯誤和黑暗，現在都盛行。我常常擔心現今所有的人都會被定罪，除了那些在搖籃中死去的人。然而，沒有人看到並哀嘆籠罩在我們頭上的可怕的上帝的憤怒。50. 請注意，保羅總是強調唯獨信心在基督裡，其根本原因是他清楚預見到這種惡毒的教義，這種教義假定可以獨立於基督與上帝打交道，彷彿上帝與人性是和諧的，彷彿公義可以愛罪並滿足其慾望。因此，親愛的朋友們，讓我們明智地正確學習基督，即：最重要的是，我們必須聽福音並唯獨相信基督；唯獨相信祂不僅是一位應受尊崇的主，而是那位為我們有罪的本性獻上自己，承擔了我們自己因行為所應得的上帝的一切憤怒，並戰勝了這一切的主；唯獨相信祂並沒有為自己保留那勝利的果實，而是將其歸給我們，作為我們自己的；並且所有唯獨相信祂是這樣一位征服者的人，都必因此從上帝的憤怒中被救贖，並蒙祂的恩寵。

因此，我們看到基督對我們是多麼需要和有益，並認識到一個人可以憑藉自己的自然能力賺取上帝恩典的立場是錯誤的；是的，認識到這是撒旦自己的詭計。因為如果人性可以獲得恩典，基督作為代求者、中保就是不必要的。但是，既然祂是必要的，人性就只能獲得恥辱；這兩者是不一致的——人是自己的中保，而基督是人的中保。「因為你們凡受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」51. 請注意保羅推理的美妙秩序。「但唯獨信心既然來到，我們就不再在師傅之下了。」為什麼不呢？「因為你們藉著唯獨信心，在基督耶穌裡，都是上帝的兒子。」但我們如何成為上帝的兒女呢？「因為你們凡受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」基督是上帝的兒子；因此，凡披戴基督，上帝的兒子的人，就必是上帝的兒女。他披戴了上帝的收養，這無疑必須使他成為一個孩子。現在，如果是一個孩子，他就不再在律法之下，那裡只有僕人。因為孩子自己，在律法之下，就像學生在導師之下，也只不過是僕人。這就是保羅的話，正如在接下來和前面的書信課程中所述。52. 但「披戴基督」是什麼意思呢？不信的人會輕易回答：「這意味著跟隨基督，效法祂的榜樣。」但同樣地，我也可以披戴彼得，或保羅，或任何聖徒，這樣就沒有什麼特別之處是針對基督說的了。我們將讓唯獨信心在這裡說話；正是唯獨信心，保羅在「披戴」這個詞中如此美妙地暗示了它。自然地，直到洗禮，個人從未跟隨過基督。在洗禮中，他開始跟隨。因此，基督必須在被跟隨之前被「披戴」。本質上，披戴基督和效法祂的榜樣之間有顯著的區別。這裡指的是一種屬靈的披戴——在良心中。這是藉著靈魂將基督和祂所有的公義視為自己的，並自信地依賴這些，彷彿是自己賺來的；就像一個人通常接受他的服裝一樣。這種屬靈的接受就是披戴；這就是真正唯獨信心的本質和特徵。53. 毫無疑問，基督以一種方式賜給我們，使祂的公義，祂的一切所是和所有，都成為我們的保證；祂成為我們自己的。唯獨相信這教義的人將享受這福氣，正如保羅所教導的（羅馬書 8:32）：「上帝既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」又說（哥林多前書 1:30）：「基督耶穌，祂成了我們的智慧、公義、唯獨成聖、唯獨救贖。」請注意，凡如此唯獨相信基督的人，就是披戴基督。那麼，唯獨信心是足以使人唯獨稱義和得救的偉大之物。它賜予他基督裡的一切福氣，給予良心安慰和安全。因此，人因基督而歡喜，並傾向於行一切善事，避免一切惡事；他不再懼怕死亡或地獄，或任何邪惡，因為他已豐盛地披戴基督。這就是滿足律法，不再在律法之下。與基督作為衣服相關聯，聖靈在靈魂中，個人是一個完全不同的人。靈魂披戴了上帝的收養。因此，它必須是一個孩子。54. 現在，沒有任何聖徒能在上帝眼中如此被披戴。每個靈魂都必須為自己披戴基督。人沒有什麼可以給予另一個人披戴的。在接受基督之後，在披戴祂公義的衣服之後，接著是效法基督的榜樣。人對待他的鄰舍，就像基督對待他一樣。他用他所有和能支配的一切善事給予並幫助他的鄰舍；他允許自己被披戴——用他所擁有的來裝扮他的鄰舍。但他自己所披戴的基督公義的衣服，他不能給予他的鄰舍。沒有人能將他的唯獨信心傳給另一個人；他不能給另一個人像他自己的唯獨信心。的確，人可以為他的鄰舍禱告，使他像自己一樣披戴基督。但每個人都必須為自己唯獨相信。唯有基督必須用祂自己來披戴我們所有人。55. 凡沒有這種唯獨信心，不相信基督和祂所有的福氣都是他的——他還沒有正確地唯獨相信。他不是基督徒，心中也不快樂和幸福。唯獨信心才能使基督徒樂意、喜悅、安全、得救並成為上帝的兒女。哪裡有唯獨信心，聖靈就必居住。這基督的公義是多麼美麗、彩虹般絢麗、無價的衣服啊，它將所有美德、恩典、智慧、真理、公義和基督裡的一切福氣結合在其宏偉而豐富的裝飾、珠寶和飾品中！保羅大可驚呼（哥林多後書 9:15）：「感謝上帝，因祂有說不盡的恩賜！」彼得大可說（彼得後書 1:4），藉著基督，我們得到了又寶貴又極大的應許。基督是雅各為約瑟做的彩衣，因此他比其他孩子更受寵愛（創世記 37:3）；因為唯有基督充滿恩典和真理。再者，基督是大祭司亞倫的寶貴衣服，他穿著它事奉上帝；關於那個比喻，可以說很多。保羅在這裡的話暗示了這些歷史事件。56. 此外，當我們披戴基督——接受祂——祂也披戴或接受我們和我們所有的一切，彷彿是祂自己的。現在，祂在我們裡面找不到任何好東西；祂只找到罪。這些祂都承擔了。祂將它們從我們身上除去，如同從祂榮耀的衣服上除去污點一樣。更甚者，祂在上帝面前為我們代求，承擔我們的罪，並將我們從永恆的懲罰中拯救出來。保羅在羅馬書 8:34 中說，基督在上帝面前為我們代求。詩篇 41:4 作證：「我說：耶和華啊，求你憐恤我，醫治我！因為我得罪了你。」詩篇 69:5：「上帝啊，我的愚昧你原知道；我的罪孽不能隱瞞。」所有這些見證都與我們個人有關。保羅在羅馬書 15:3 中如此解釋，他在那裡引用詩篇 69 篇，談到基督如何承擔我們的罪，既沒有拒絕我們，也沒有認為祂的聖潔對我們來說太好。他說：「正如經上所記：辱罵你的人的辱罵都落在我身上。」57. 現在，我們很高興聽到基督是我們的衣服，並且祂作為我們的衣服為我們代求；但我們卻很不情願讓祂潔淨我們。然而，如果我們想成為祂的衣服，我們當然必須讓祂潔淨我們。祂不能也不會以不潔淨的樣子出現。在殉道者的日子，當祂剛披戴我們時，祂就熱切地用死亡和各種形式的苦難來潔淨這件衣服。然後祂坐下，正如瑪拉基書 3:3 所說，潔淨利未的子孫，如同漂布的人潔淨衣服一樣。當基督帶來許多苦難時，預示著好事即將發生。無論祂的衣服在哪裡顯現，祂都會不斷地用各種形式的苦難來潔淨。哪裡沒有苦難，哪裡就沒有祂的衣服。「在此並不分猶太人、希臘人，自主的、為奴的，或男或女；因為你們在基督耶穌裡都成為一了。」58. 當然，保羅並不是說在身體上沒有猶太人和希臘人，沒有男人和女人。他的意思是，與他正在處理的主題相關。但他談論的是什麼呢？不是自然身體，而是唯獨信心、唯獨稱義和基督——我們如何藉著唯獨信心在基督裡成為上帝的兒女，這是一種在靈魂中，在人的良心中發生的改變；而不是在他的肉體和血液中，也不是藉著他的肢體，而是藉著福音的道。

在這個意義上，人與人之間沒有區別，無論他們是猶太人還是希臘人，是為奴的還是自主的，是男是女。根據人的習俗，身體上，猶太人受不同的律法和生活方式約束，與希臘人不同；為奴的與自主的不同；男與女的不同。猶太人受割禮，希臘人不受；男人不遮頭髮，女人戴面紗。此外，每個人都以自己的方式事奉上帝；因此有句俗話說，多國多俗。然而，這些習俗，以及所有外在的、不屬於唯獨信心的一切，都無法使人在上帝面前成為義人或虔誠。它們也不會阻礙唯獨稱義。唯獨信心可以同樣存在於所有階層的人中，不因任何習俗和區別而有所不同。59. 問題在於，一個人陷入某些習慣，採用某些習俗，並堅持它們，試圖成為義人和公正的人；試圖幫助靈魂擺脫罪惡並獲得救恩。在這種情況下，一切都被顛倒了。基督被否認，上帝被失去，唯獨信心和福音被拋棄，行為和律法再次統治，良心被誤導，認為不遵守習俗就意味著明顯的失喪，而遵守則可能帶來救恩。這是人類中最有害的錯誤。使徒對此極力警告。基督徒的唯獨信心不可能與這種被誤導的良心共存。除了基督，個人永遠不會——他不能——藉著天上或地上任何事物而唯獨稱義和得救。所有世俗的禮儀、律法、勞動、習俗，以及除了基督以外的所有人，都適合服務世俗生活並造福人類。

行為不能拯救。

1. 那麼，猶太人有什麼缺陷阻止他們得救呢？根據保羅（羅馬書 9:32），他們是靠行為而不是靠信心尋求救恩。他們只允許猶太人進入天堂。但上帝的旨意是，只有基督徒，無論是猶太人還是希臘人，無論男女，才能進入天堂。猶太人認為遵守律法會拯救他們，不遵守律法會定他們的罪。然而，上帝的旨意是，信基督的人必得救，不信的人必被定罪。馬可福音 16:16。此外，如上所述，沒有信心，沒有人能遵守律法，正如保羅在第六章第十三節再次作證：「連那些受割禮的人，自己也不遵守律法。」為什麼不遵守呢？因為他們不是甘心樂意地遵守律法，而只是出於對律法威脅的恐懼和對其獎賞的希望。既然猶太人認為他們必須是猶太人，必須嚴格按照他們宗派的方式遵守律法，因此他們緊守猶太教及其律法，而良心卻被束縛，他們就必永遠滅亡。因為，根據保羅的結論，沒有猶太人，也沒有希臘人；只有基督和基督徒。

1. 現在，如果他們首先相信基督，然後，如果他們願意，在習俗上仍然是猶太人，遵循或省略割禮的習俗，並遵守他們認為合適的律法，而不是因此自以為義並得救，而是單單藉著基督的恩典得救，就像他們的祖先和列祖一樣，根據彼得的聲明（使徒行傳 15:11）——如果猶太人這樣做，遵守律法對他們來說就沒有什麼害處。但他們不這樣做。他們如此堅定地執著於律法的行為、恐懼和誘惑，他們甚至譴責和迫害所有教導不同、傳講信心的人。他們的先輩們，在遵守律法這一點上，曾迫害並殺害先知，藉口是為了上帝和他的律法，消滅那些欺騙百姓、褻瀆律法和摩西所吩咐的敬拜上帝的人。

1. 但請注意，我們這個時代的猶太人更加粗魯和專橫。古代猶太人至少還有一個貌似合理的藉口，就是他們受上帝律法的約束。但我們這些猶太人——教皇和他的追隨者——卻驅使我們遵守他們自己發明的東西，遵守僅僅是人為的、甚至是被上帝禁止的律法。他們大聲疾呼順服的美德，教導說沒有順服，任何人都無法得救，但有了順服，每個人都可以得救；然而，這不是順服上帝的律法，而是順服他們自己的律法和發明。如果我們仔細觀察他們的行為，我們就會清楚地看到，他們期望獲得稱義和救恩的基礎，不是基於基督徒的信心，而是基於他們的行為，基於遵守他們自己的律法，就像加爾都西會、方濟各會、奧古斯丁會、本篤會、傳道人、教士、副牧師等等。他們甚至承認，他們將自己的修會和職位視為獲得稱義和救恩的適當途徑。那麼，很明顯，他們的良心是執著於行為，而不是基督的恩典。他們讀到保羅的話：「沒有猶太人，也沒有希臘人」，他們卻說：「然而，有加爾都西會、方濟各會、本篤會、奧古斯丁會、這個和那個修會的傳道人。」

1. 一提到對基督的信心，教皇派就驚呼：「我們確實知道對基督的信心是必不可少的，但我們不相信只有藉著他我們才能稱義並得救。」他們還質問：「那麼，善行還有什麼用呢？我們的修會和職位就都白費了。你會廢除善行和對上帝的服事。滾開，你這個該死的異端！燒死他！燒死他！異端！異端！難道聖方濟各、聖多明尼克、聖本篤、聖奧古斯丁、聖伯納德、聖安東尼都錯了嗎？你在想什麼？你從哪裡得到這種魔鬼般的信心？」這不正是我們這些聖潔猶太人的方式嗎？那麼，我們該怎麼辦呢？我們必須採取保羅的態度，當他對加拉太人說，並重複了這句話（加拉太書 1:8-9）：「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」

1. 所以我們也說：「我們的講道和我們信心的基礎是，唯獨信心，獨立於律法和行為，稱義和救恩才能成立。如果全世界都是加爾都西會，並教導不同的東西，讓它被咒詛。如果全世界都是赤腳修士、傳道人、奧古斯丁會、本篤會，並教導不同的東西，讓它被咒詛。或者，如果有一個充滿聖奧古斯丁的世界，另一個充滿聖方濟各的世界，第三個充滿聖多明尼克的世界，第四個充滿聖本篤的世界，第五個充滿聖安東尼的世界，第六個充滿聖保羅的世界，第七個充滿天使加百列的世界——那又如何？如果他們教導不同的東西，讓他們被咒詛。上帝的話語必須站立，而且基督必須明確地獨自存在。你還想要什麼？」

1. 基督論及教皇派這類宗派時說（馬太福音 24:24），將有許多假基督和假先知興起，他們會說：「看哪，基督在這裡」，或「在那裡」，這些都不可信。他說，他們會行神蹟，甚至可能欺騙選民，如果可能的話。有兩件事長期以來阻礙了我理解這段經文是指這些宗派和修會。第一件事是他們人數眾多；他們遍布世界。如果他們的人數少一些，我會毫不猶豫地相信這些話是針對他們的。但我以為上帝不會允許這麼多人犯錯。我沒有領會經文的明確含義，即許多人會犯錯；因為即使是選民，少數人，也會與大多數人一起犯錯。我未能理解的另一個原因是，這些宗派中有聖潔的人；例如本篤、伯納德、奧古斯丁、方濟各、多明尼克以及他們的許多追隨者。我認為他們不可能有錯誤。我未能領會基督的意思，即選民會跌倒，會被錯誤誘惑，儘管他們不會繼續留在其中。

1. 基甸是一個信心堅強的人，他藉著信心成就了大事。然而，當他製作以弗得（士師記 8:27）時，他卻被誤導了——當他設立了一種特殊的敬拜形式和一種特殊的服裝時。後來，那件事導致了許多邪惡。根據聖經，他的整個家族都被滅絕了。那麼，聖本篤、聖方濟各、聖多明尼克犯錯，又有什麼好奇怪的呢？誰能肯定地說他們沒有犯錯呢？

1. 在他們的情況下，就像聖徒傳記中普遍存在的情況一樣，人們可能忽略了這些受人愛戴的聖徒最有價值的實踐和真實秩序，而抓住了聖徒作為人跌倒的地方。他們的軟弱被高舉為力量，而他們的力量卻被壓制。每個人都傾向於追隨最軟弱、最微不足道的事物；寧願選擇最壞的，而不是最好的。

1. 然而，如果教皇派將這些修會和職位視為可選之事，而不是作為獲得稱義和救恩的手段，而僅僅作為身體鍛鍊、服務鄰舍和榮耀上帝的媒介；並且如果他們將他們的稱義和救恩單單藉著信心來確保——如果他們這樣做，他們的修會和職位對他們來說就不會造成無法忍受的傷害。然而，即使如此，這些事情對那些不識字的群眾來說，仍然會造成冒犯，他們會被引導認為這些是真正的道路，從而貶低，甚至摧毀他們的信心。因為信心是敏感而寶貴的。它很容易受傷，特別是受到像教皇派這些虛偽的行為和如此炫耀的實踐的傷害。

1. 毫無疑問，聖父們在與門徒的關係中，自由而恰當地使用了這些修會；是的，目的是為了增強門徒的信心。否則，聖父們就不會真正聖潔。但盲目的教皇派只是模仿他們。在追隨的過程中，他們失去了核心，只保留了外殼；他們做了聖父們的行為，卻忘記了他們的信心。他們自誇地渴望表現出遵守這些聖人的職位和修會，並追隨他們的榜樣，而實際上他們只遵守了聖父們宗教的影子。他們是真正的猿猴，模仿他們所看到的一切，卻仍然是猿猴。他們沒有實踐任何類似基督徒自由的東西。這從他們的抗議中可以看出來：「難道我們不能藉著我們的職位、我們的修會、我們的行為稱義並得救嗎？如果救恩單單取決於信心，這是所有人都擁有的東西，那麼我們在修道院裡尋求什麼呢？我們為什麼要成為修士？我們為什麼是祭司？我們所舉行的彌撒和我們所獻的禱告有什麼用呢？我們不如繼續做平信徒。」你看，他們自己的話證明他們是不信者而不是基督徒，並表明他們不願意與所有基督徒聯合；保羅在這裡所指的這種合一，他說所有受洗的人都穿上了基督，並在基督裡合一。教皇派尋求他們自己獨特且優於基督徒的方式。基督對他們來說不夠好，不足以讓他們穿上；他不足以稱義和拯救他們。

1. 他們曲解保羅的聲明，說：「所有受洗的人在基督裡並非合一。不僅有猶太人和希臘人，還有加爾都西會、赤腳修士、傳道人、祭司和類似的修會。而這些修會是真正的救恩之道。」因此，他們試圖首先在自己的行為中尋找救恩和稱義，而這些本應藉著洗禮——藉著信心——已經屬於他們，就像其他基督徒所享受的那樣。他們忘記了自己的基督徒職責和基督徒名號，反而採用了人的行為和人的名號。他們不再被稱為基督徒，而是加爾都西會、本篤會、赤腳修士等等。

1. 保羅在這裡提到為奴的和自主的，是源於古代的習俗——以前在德國很普遍，但現在不再如此——將僕人變成奴隸，主人有權出售他們，並有權像對待牲畜一樣對待他們。那些在靈性上不是這種奴隸的人，在這裡被使徒稱為「自主的」。修道院的居民很可以被稱為僕人和奴隸，因為他們將自己交給人。願上帝使他們為自己著想，讓他們的靈性存在成為一種自願的監禁；不是為了藉著他們的奴役獲得稱義和救恩，而是將其作為一種媒介，來操練那些已經藉著信心領受的事物。

1. 你是男人還是女人，對你的救恩沒有任何幫助或阻礙，同樣地，你是加爾都西會修士還是祭司，你執行某些外在的行為和各種職責，或者你擔任不同的修會或職級，對你的救恩影響甚微。再者，身為女人既不會使你稱義，也不會使你邪惡，即使你做了所有適合女人的工作。對基督的信心，獨立於你的女性身份及其職責和工作，使你稱義。成為修女並不會使你屬靈或虔誠。它不會拯救你，即使你最細緻地遵守所有規章和律法，並執行所有屬於修女修會的工作；的確，即使你一個人完成了所有修女的綜合工作和聯合職責，也不會。對基督的信心確保你獲得稱義和救恩的祝福——這種信心既不認識修女也不認識修士，不認識平信徒也不認識祭司，不認識鞋匠也不認識裁縫，不認識禁食也不認識禱告，就像它不認識猶太人和希臘人，男人和女人，為奴的和自主的一樣。信心在所有人之中，並超越所有人，不分修會和職級，不分個人和行為，不分姿態、習俗和食物，不分日子、地點和職業。簡而言之，稱義和救恩不依賴於這些事物中的任何一個。

作者： 馬丁·路德 來源： 01LutherSermonsVol1.pdf 轉換日期： 2026-05-15

在基督裡的合一

1. 然而，基督徒確實可以堅守公義和永生——可以相信基督並與他合一——無論他們外在的追求有多麼不同。保羅說：「你們在基督耶穌裡都成為一了。」詩篇 133:1 寫道：「看哪，弟兄和睦同居是何等的善，何等的美！」又說：「上帝叫孤獨的有人居住。」詩篇 68:6。信心在所有人身上都是相同的經歷，使所有人都同樣稱義。宗派和修會則不然。在那裡，每個人都採取自己的方式；因此，他走的是一條歧路。如果修道院沒有一位教導真信心的院長，它們最好被摧毀。它們只是通往滅亡的門戶。與其在其中停留一小時，不如離開它們，到別處學習信心。沒有它們也能守貞。哦，無數的陷阱和醜聞！多少高貴的靈魂本可輕易得助，卻必須被無情地扼殺和窒息。禍哉，禍哉，禍哉，你們這些教皇、主教和所有受託監督這些群眾的人。這裡適用基督的話（馬太福音 24:19）：「當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了！」74. 保羅說：「你們都成為一了」——就像一個人一樣。他並非要表達人數眾多；他的意思是：「你們不是許多，而是一。」

儘管你們人數眾多，外在有所不同，儘管你們的地位和職業有所差異，這些都不是公義和救恩所依賴的；在內在，在救恩和公義的事上，你們是一。的確，在人眼中，平信徒與祭司、修士與修女、男人與女人有所不同；但在上帝面前，沒有平信徒或祭司，沒有修士或修女，沒有男人或女人。在信心上，彼此都是一樣的。聖經中有一句諺語，使徒們普遍使用：「上帝不偏待人。」75. 這段經文的教導應驗了出埃及記 16:18 中關於以色列子民收取嗎哪的預表。有人多收，有人少收，但後來他們用俄梅珥（即每人每日可吃的份量）量的時候，卻都得到均等的份量，每人一俄梅珥。經文說：「多收的沒有餘，少收的也沒有缺。」我們也應如此。在信心上，我們都以一俄梅珥的信心領受同一位基督，儘管有些人聽到的福音比別人多；我們也應在愛中分享。所有基督徒的益處和祝福都應是共同的。使徒（哥林多後書 8:15）也解釋了這個預表，多收的應幫助少收或沒有的，少收的應由多收的供應。這樣，負擔就會均等，就像起初使徒們那樣。76. 基督在信心上如何待我們——顯明他的愛，將他的祝福傾注在我們身上，使我們都像他，他像我們——我們也必須效法他，與鄰舍分享我們的財物——如果我們想成為基督徒。如果我們的信心是正確的，我們肯定會這樣做，甘心樂意。那麼，所有的祝福都是一，所有的基督徒都是一個人；律法就完全應驗了。但如果我們不願以這種基督般的方式行事，我們就沒有信心，也沒有基督。顯而易見，信心現在到處都已衰微，沒有基督徒了。每個角落都充滿了彌撒和神聖禮儀——純粹的偶像崇拜。77. 但你會說：「你的教義會壓制所有的修道院和其他機構，並讓所有在其中居住的人迅速離開，放棄他們的職位。」我回答說：這些不是我的話，也不是我的教義。你可以看到這一點。去問保羅、基督、上帝，關於這件事。問他們為什麼譴責這些機構，這些做法。在以色列子民中，也有一個特殊的民族，稱為巴力子民和摩洛子民。整個國家和城鎮都充滿了他們自創的特殊崇拜。耶利米書 2:28 和何西阿書 10:1 作證說，他們的祭壇和神像與城鎮的數量相等。所有人都想以那種方式事奉上帝。因此，上帝允許這個國家被毀滅。聖潔的約西亞王，對這些偶像崇拜者不滿，砍伐並摧毀了他們所有的崇拜形式。列王紀下 23:5。他不懼怕教皇的禁令；他不怕被人說他摧毀了對上帝的崇拜，就像拉伯沙基在類似場合指控聖潔的希西家王所做的那樣。列王紀下 18:22。然而，這個教義並沒有摧毀修道院或機構，而是教導它們正確和基督徒的使用方式。78. 請注意保羅如何兼顧兩種情況，旨在讓我們穩穩地走在中間的道路上。他說：「不分猶太人、希臘人」等等。如果一個猶太人，針對這個主題說：「如果身為猶太人在上帝面前毫無益處，我就放棄這個，走相反的路；我要成為希臘人」——如果他這樣想，他會發現保羅在另一邊等著他。「不，」保羅說，「成為希臘人也毫無益處。」如果希臘人得出結論：「我不再是希臘人，我要成為猶太人，」保羅說：「不，成為猶太人也毫無益處。」女人說：「我希望我是男人，因為身為女人毫無益處，」被捆綁的人說：「我希望我是自由的，因為被捆綁毫無益處，」保羅對他們說：「無論是男是女，是為奴是自主，都無益處。」那麼，什麼才有益處呢？就是不轉向任何一邊，而是超越猶太人與希臘人、為奴與自主、男人與女人，進入信心和基督。猶太人的道路、希臘人的道路是屬世的道路；信心的道路是屬天的道路。保羅也說（哥林多前書 7:18）：「有人蒙召的時候是受割禮的嗎？他就不必除去割禮。有人蒙召的時候是未受割禮的嗎？他就不必受割禮。」這不就是教導一方面猶太人不可說：「割禮毫無益處，未受割禮必有益處，我現在要藉此獲得公義，」另一方面外邦人也不可宣稱：「未受割禮毫無益處，如果我要得救，我必須受割禮。」「不，」保羅說，「這兩種做法都不對」；然後他總結說（哥林多前書 7:19）：「割禮算不得什麼，未受割禮也算不得什麼，只要守上帝的誡命就是了。」換句話說，首先要相信基督。相信了，上帝的誡命就會得到尊崇。首先要稱義和得救；然後，無論受割禮或未受割禮，猶太人或希臘人，男人或女人，為奴或自主，隨你所願，功效都是一樣的。79. 同樣地，修女、祭司或修士不應說：「我的身份毫無益處，我要離開它，成為平信徒。」不，保羅說，成為平信徒也毫無益處。另一方面，如果平信徒說：「哦，我希望我是祭司、修士或修女，因為我平信徒的身份是世俗的、未得救的，」保羅說，不，修士、修女或祭司的身份也毫無益處。它與平信徒的身份一樣世俗和未得救。那麼，什麼才有益處呢？就是超越你自己，超越平信徒，超越修士和修女，超越屬靈和世俗的身份。相信基督，並像你相信基督待你一樣對待你的鄰舍，這是唯一通往敬虔和救恩的真正道路。別無他法。80. 舉一個粗略的例子：假設一個學做鞋的少年，跟隨一個愚蠢又狡猾的師傅，教導他做鞋是獲得公義和救恩的途徑；假設這個少年相信他，並在認為自己必能藉此得救，且唯有如此才能得救的印象下繼續他的手藝，並放棄信心、愛和所有其他救恩的途徑——你會如何看待這個案例？你不會同情這個少年嗎？師傅不會引起你的不滿嗎？現在，你會如何幫助這個少年？你會說：「我親愛的兒子，做鞋的手藝不能使你稱義。它在天堂毫無益處。你必須成為裁縫」？那只會把他從一個地獄引到另一個地獄。你和那個師傅一樣敬虔。那些勸祭司成為修士，或勸修士進入更困難的修會的人，正是這樣做的。他們因此將靈魂和良心從一個火坑扔到另一個火坑。幫助這個少年的方法是對他說：「我親愛的兒子，做鞋或裁縫在這件事上都不算什麼。你必須相信基督，然後像你相信基督待你一樣對待你的鄰舍。然後你可以隨心所欲地做鞋匠、裁縫。」現在你已經解放了他的靈魂。現在他的良心將有喜樂和平安。他會感謝上帝和你。他不需要放棄他的手藝；不，他可以比以前更愉快、更自由地從事它。基督並沒有讓我們放下工作，讓我們離開職位，讓我們脫離地位或等級。他救贖靈魂脫離虛假的經歷，救贖良心脫離虛假的信心。他是良心的救贖主；是靈魂的監督者，正如彼得所說（彼得前書 2:25）。然而他允許我們繼續勞動；他允許我們保留我們的職位和地位。81. 所以，你，祭司、修士或修女，也當如此。不要相信那些教導你，你的職位、你的等級是稱義和得救的途徑的人。他們不過是瞎子領瞎子的；是魔鬼的使者和靈魂的殺手。首先要學習，真正的道路是相信基督並服事你的鄰舍。然後堅守你所在的位置。82. 你會說：「但我之所以受聖職，是因為我想藉此稱義和得救。否則我不會採取這一步。我相信千人之中沒有一人是帶著其他意圖進入這個職位的。如果人們知道你的教導是真的，肯定沒有人會進入聖職，三十年內，每個修道院和類似機構都會自行消亡，無需被摧毀。」我回答說：那麼，你認為基督說假基督會迷惑許多人，甚至可能迷惑選民（馬太福音 24:24），是說得不負責任或愚蠢嗎？彼得也預言（彼得後書 2:2），許多人將跟隨這些可憎的異端。基督說真話有什麼好驚訝的呢？你會相信你自己的心智發明，而不是基督的話嗎？83. 那麼，請注意，如果聖職沒有以所提及的方式促進信心和愛，我不僅希望我的教義能摧毀修道院和其他機構，我更希望它們已經化為灰燼。如果你能透過信心的教義解放你的良心和靈魂，同時利用你的聖職，不是作為獲得公義和永生的假定途徑，而是作為在你身體上操練信心和服事鄰舍的媒介——如果你能這樣做，那麼就留在你的修會中；你不需要逃離它。但如果你不能這樣做，如果你的良心仍然被囚禁，那麼你最好撕掉你的帽子和頭皮，永遠放棄你的彌撒和禱告，去當一個豬倌——如果你不能做得更好。因為天上或地上沒有任何事物應該阻止我們解放我們的靈魂，解放我們的良心。84. 如果有人責備你是叛教者、變節者、流浪修士，忍受它，想想基督的話（馬太福音 7:3），關於一個眼中有樑木的人責備另一個眼中有刺的人。你是背棄人，他們是背棄上帝；你為上帝而背棄人，他們為自己和人而背棄上帝。

1. 然而，務必小心，不要自欺，不要因為錯誤的動機而放棄你的職位。你的老亞當本性非常善於裝飾自己，如果你給它一指寬，它就會拿走一碼。你可以欺騙人，但你不能欺騙上帝。如果你離開你的職位只是為了自由的生活，為了從你的修會中解放出來，而不是單單因為你尋求解放你的良心，那麼你並沒有遵循我的教導。我沒有這樣建議你。我希望你明白這一點。根據教義，你可以留在你的修會中，並保持一個解放的良心。回想我給你講的那個鞋匠男孩的例子。但是，如果你如此軟弱，無法保持一個自由的良心，那麼最好遠離你的修會。86. 簡而言之，有兩種選擇：你必須要麼拋棄你的理論，要麼完全離開修會。信心不會容忍你透過修會或職位的宗教生活來獲得公義和救恩的想法。但既然信心容忍修會，那麼最好放棄這個想法，而不是修會。否則，日後因放棄修會而產生的良心譴責（如果這個想法沒有消亡）可能會等同於渴望留在修會中的願望。目標必須只針對蛇的頭——那個錯誤的想法。一旦處理掉這個，一旦人們擺脫了透過行為和修會可以獲得公義和永生的想法，所有的危險和恐懼都會煙消雲散。87. 蛇極其小心地保護牠的頭。基督教導我們也要同樣小心我們的頭，他說（馬太福音 10:16）：「你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」蛇會暴露牠身體的其他部分，會冒一切風險來保護牠的頭，因為牠的生命在其中。我們也應該小心我們的頭——信心——並為它冒一切風險，無論後果如何，因為我們的生命在其中。邪惡的靈試圖透過其華麗的修會和職位來摧毀信心。此外，當我們擊碎蛇的頭，當我們摧毀我們自己的想法，即我們建立在行為上的虛假信心時，其他一切對我們都無害。基督稱法利賽人為毒蛇的種類（馬太福音 12:13），因為他們頑固地堅持他們的行為和意見。如果我們像蛇一樣保護我們的頭，如果我們在我們的道路上像世上的兒女在他們的道路上一樣聰明，那麼鴿子的單純就會自然而然地隨之而來；我們將不接受任何外在的行為、職位或修會。88. 然而，最大的過錯不在彼拉多，而在將基督交到彼拉多手中的該亞法。該亞法代表教皇、主教和大學的博士們，他們作為牧羊人的職責是防止毀滅，然而他們卻像狼一樣吞噬羊群。他們本應維護信心，卻將其滅絕。他們不僅允許修會和職位的興起，而且還設立這些東西。他們建立並高舉它們。他們將蛇的頭放在絲綢枕頭上，並餵飽牠。他們在世上引入了兩個原則，並將它們灌輸到人們心中，以至於基督徒的信心無法存活。一個是：「聖職代表完美。」透過這個主張，他們在自己和普通基督徒之間造成了如此大的差異，以至於幾乎只有他們被視為基督徒，而普通人則被視為不配的，甚至是受譴責的僕役。因此，他們吸引了所有人的目光和注意力。所有人都湧入修會，渴望完美，並將普通的生活方式視為無益；直到他們認為除非接受聖職，否則沒有人能稱義和得救。89. 因此，信心被行為和修會所忽視，彷彿我們的稱義和救恩，以及我們品格的完美，都依賴於這些。然而事實是，一切都依賴於信心。唯獨藉著信心，我們才能獲得稱義和完美。地獄的撒旦在此處豎起了何等一面旗幟！隨著行為教義的引入和建立，他無疑攻佔了基督教的堡壘。盲目的狂熱群眾不斷追求完美，卻對虔誠一無所知，更不用說完美了，並認為可以透過行為和修會來變得完美。90. 此外，他們為自己留下了一個充分的漏洞，說：「實際的完美和完美的狀態是不同的事情。人可能處於完美的狀態，但卻不完美。也就是說，他可能是一名神職人員，但仍然不聖潔。神職人員普遍處於完美的狀態，但他們中沒有一個人變得完美。」神職人員也引用聖托馬斯·阿奎那的話，他教導說完美不是必需的；處於完美的狀態並朝著那個目標努力就足夠了。因此，今天大眾接受的原則是，一個人可以處於完美的狀態而不完美；而且完美不是必需的——只需要為之努力。盲目、狂熱、愚蠢和瘋狂，確實如此，是這些人。我們難道不知道一個修士可能戴著帽子和頭皮，但內心卻是個惡棍嗎？處於完美的狀態，他卻不完美。「完美的狀態」現在意味著修士、帽子和頭皮。但讓這些錯誤的教師引導盲人吧。基督說他們是瞎子領瞎子。如果聖托馬斯·阿奎那聖潔——我對此表示懷疑——那麼根據他有害和有毒的教義判斷，他肯定是以一種非凡的方式獲得聖潔的。91. 教皇派的另一個原則是：「福音包含兩件事，『勸告與誡命』。在整個福音中，基督只提出了一個勸告——貞潔；任何有足夠恩典的個人，在平信徒的狀態下也能遵守這個勸告。但聖職人員在福音中設立了十二個勸告，隨心所欲地處理福音。他們將世界分為兩類，他們自己的生活由勸告指導，平信徒的生活由誡命指導。他們自以為生活在上帝誡命之上。因此，普通基督徒的生命，信心的生命，變得令人厭惡。所有人都仰望聖職人員，輕視誡命，追逐勸告。92. 最後，他們發現這些勸告是關於服裝和頭飾、食物、歌唱和閱讀等等的人為律法。隨後，對上帝誡命的忽視導致對信心的忽視；兩者都被消滅和遺忘。今天，要成為完美並按照勸告生活，就是戴上黑色、白色、灰色或有標記的帽子；在教堂裡大聲喧嘩；剃光頭；不吃雞蛋、肉或奶油，但同時卻大吃大喝，過著閒散、奢侈的生活。93. 請注意，撒旦希望透過上述兩個原則來達成這樣的結果。第一個原則消滅了信心和整個新約，包括基督。第二個原則摧毀了誡命和整個舊約，包括摩西。教導這些原則的人，正是所有聖經所見證的，在世界末期將在敵基督之下掌權的人。世上從未出現過兩個如此有害和惡毒的原則——這些原則如此迅速而有力地將上帝的全部聖經從世人的知識中驅逐出去，直到沒有人知道什麼是誡命或福音。福音不提出誡命；它顯示了遵守誡命的不可能性，並教導對基督的信心，透過信心，誡命得以實現。

我希望所有的修道院都能有傳講真正信心教義的牧師，否則就讓修道院化為灰燼。因為沒有中間狀態，不像平信徒；平信徒不認為他們職位的行為能產生公義和救恩。然而，神職人員若沒有那錯誤的教義，就無法維持自己。別無選擇；無論對錯，他們都必須信賴他們的行為。現在，關於宗派的問題，就此打住吧。唉，他們的腐敗竟然需要這麼多評論。我幾乎不知道我們再次理解保羅的平實話語是否會有用：「你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。」94. 為什麼所有穿上基督、屬於基督的人，因此都是亞伯拉罕的後裔和繼承人，即使他們可能不是猶太血統？從前面經文的解釋中已經很清楚，所有透過洗禮和信心穿上基督的人都屬於他，他也屬於他們。現在，既然在基督裡都合而為一，與他合一——是屬靈的，而不是肉體的——他們就必須是基督所是的一切，並擁有基督所擁有的一切。基督既然是亞伯拉罕的後裔，他們也必須透過他成為亞伯拉罕屬靈的後裔。他們擁有基督的方式，就是他們成為亞伯拉罕後裔的方式。他們擁有基督不是肉體的，不是血肉之軀；而是屬靈的，在信心裡。因此，他們不是肉體的，而是屬靈的後裔。95. 請注意，使徒將亞伯拉罕的後裔分為三類。首先，只有肉體上是他的兒女，僅憑自然法則，從他那裡有血肉之軀的起源。上帝對待他們，就像對待外邦人一樣，以以實瑪利為例。儘管以實瑪利是亞伯拉罕的骨肉，甚至是他的長子，但在聖經中卻不被算作亞伯拉罕的兒女。又如，以掃是以撒的親生兒子，也是亞伯拉罕的骨肉。後來，許多以色列人，都是亞伯拉罕的骨肉兒女，在曠野中被毀滅。隨後還有許多其他人被定罪。猶太人大部分仍然在定罪之下。

信徒是亞伯拉罕真正的後裔。

1. 其次，有那些既是肉體上又是屬靈上亞伯拉罕的兒女，他們不僅有亞伯拉罕的血肉，還有他的靈和信心——以撒、雅各、列祖、先知以及以色列民中所有蒙福的人。這些是真正的後裔，上帝與他們打交道。他將這後裔從埃及解救出來，帶入迦南地，並賜予無數的祝福，正如聖經所見證的。為了這類人，他容忍了僅僅是肉體的後裔在他們中間，允許後者享受類似的暫時祝福。那些透過基督的信心，亞伯拉罕是他們屬靈父親的人，是他的屬靈兒女，無論他們的自然關係如何。在這類後裔中，基督是頭。在基督裡，亞伯拉罕自己以及他所有的後裔、他的弟兄和共同繼承人，都蒙福了。現在，這段經文指的是創世記 12:3 和創世記 22:18 中所說的後裔：「地上的萬族都必因你的後裔得福。」這個預言在基督裡應驗了。這類人完全與基督同在基督裡，基督也與他們同在他們裡——一個後裔。基督蒙上帝賜福。與基督共同的後裔透過他蒙福。外邦人透過使徒蒙福，猶太人透過基督蒙福，這些猶太人是與基督共同的後裔。97. 第三，有那些在亞伯拉罕身上沒有血肉之軀的起源，但擁有他屬靈特質的人——他對基督（他的後裔）的信心。這類人由我們自己和所有在真信心裡的基督徒外邦人代表。雖然不信的力量足以將甚至血肉之軀的親生子女與亞伯拉罕的關係分離，直到聖經不承認他們是亞伯拉罕的後裔和上帝的兒女；另一方面，信心更強大，甚至能使那些不是亞伯拉罕血肉之軀，而只是擁有亞伯拉罕信心，分享他屬靈特質的人，成為亞伯拉罕真正的後裔。關於這件事，聖保羅在羅馬書 4:13、羅馬書 9:8 和加拉太書 3 章中談到。這類後裔在上帝對亞伯拉罕的應許中有所暗示：「地上的萬族都必因你的後裔得福。」98. 如果列國要領受這祝福，他們就必須變得像亞伯拉罕的後裔。亞伯拉罕和他的後裔除了祝福之外別無所有。如果產業、至善、祝福，亞伯拉罕的後裔和地上萬國都同樣擁有，那麼所有人都必須同樣被算為亞伯拉罕的繼承人、後裔和兒女，無論他們是否從他那裡獲得肉體的存在。因此，結論是亞伯拉罕的後裔只有信徒。在聖經中，信徒被算為他的後裔。上帝應許亞伯拉罕的後裔將蒙福並成為他人的祝福，這迫使我們得出這個推論。根據應許的話語，祝福必須臨到所有亞伯拉罕的後裔和繼承人。現在，除非他相信，否則沒有人蒙福。不信的人仍然在咒詛之下。那麼，保羅稱亞伯拉罕屬靈的後裔為應許的後裔（羅馬書 4:13 和羅馬書 9:8），是理所當然的。也就是說，他們不是肉體的後裔，而是信心的後裔。他們在應許中被如此指定。他說（羅馬書 9:8）：「這就是說，肉身所生的兒女不是上帝的兒女；惟獨那應許的兒女才算為後裔。」約翰福音 1:13 與此相符：「這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從上帝生的。」99. 現在你明白使徒在這裡說「你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了」的意思了。換句話說：「你們不是亞伯拉罕的自然後裔。那對你們毫無益處；對任何人都毫無益處。但你們是他的應許後裔。一切功效都依賴於此。」亞伯拉罕沒有其他後裔，只有蒙應許的蒙福後裔——上帝賜予這些——無論是否從他那裡有血肉之軀的起源。我們必須從聖經的意義上理解亞伯拉罕的後裔，而不是從自然的意義上。聖經不看重自然起源。它同樣承認所有蒙福和相信的人，無論是否自然後裔。然而，上帝預見到在自然後裔中無疑會有蒙福的兒女；不是因他們的本性而生的兒女，而是因著恩典的揀選。100. 你必須正確理解「亞伯拉罕的後裔和繼承人」這句話，要從前一封書信的角度來看，與自義相對，認識到公義不是透過行為獲得的，而是必須先於行為並引導行為。繼承人不是為了獲得繼承權而工作。他不是將繼承權視為獎賞來尋求。他已經擁有它，並透過他的行為來佔有它。同樣地，信徒已經稱義、公義，並且得救，無需行為——透過信心所賜的恩典。相信之後所行的行為，只是他繼承權的操練。

1. 此外，在相信時，你必須感覺自己是繼承人。你必須自信地認為自己是上帝的兒女。如果你對這一點有所懷疑，你就不是兒女；你不是繼承人；你沒有正確地相信。你絕不能懷疑你的繼承權，無論是生是死。基督徒的生命不就是永生的開始嗎？然而，只要你稍稍暗示自己是上帝的兒女，承認你的信心，該亞法就會像為上帝立了大功一樣，撕裂衣服，對你大喊：「他褻瀆上帝！」所有人都會和他一起說：「他該死。我們有律法，根據這律法他該死。他自稱是上帝的兒女。釘他十字架！釘他十字架！他是異端和騙子。」（參約翰福音 19:7, 15。）預期會有人這樣說你；為此做好準備。因為事情必然如此。