09 預苦期前主日

預苦期前的星期日

經文：哥林多前書 13 章 1 節。我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼、響的鈸一般。2 我若有先知講道之能，又明白各樣的奧秘，各樣的知識，而且有全備的信心，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。3 我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。4 愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂，5 不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡；6 不喜歡不義，只喜歡真理；7 凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。8 愛是永不止息。先知講道之能終必歸於無有；說方言之能終必停止；知識也終必歸於無有。9 我們現在所知道的有限，所講道的也有限；10 等那完全的來到，這有限的就必歸於無有了。11 我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成了人，就把孩子的事丟棄了。12 我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清（原文是：如同在謎中）；到那時就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。13 如今常存的有信心，有盼望，有愛，這三樣，其中最大的是愛。

保羅對基督徒之愛的讚美

保羅在本章的目的是要使驕傲的基督徒，特別是教師和傳道人，閉口並謙卑下來。福音賜予許多關於上帝和基督的知識，並傳達許多奇妙的恩賜，正如保羅在羅馬書 12 章和哥林多前書 12 章所敘述的。他告訴我們，有些人有說話的恩賜，有些人有教導的恩賜，有些人有解經的恩賜；另一些人有治理的恩賜；等等。基督徒擁有豐富的屬靈知識，以及屬靈恩賜的巨大寶藏。上帝、基督、良心、今生和來世，以及類似事物的意義，對所有人來說都是顯而易見的。但真正能正確使用這些恩賜和知識的人卻寥寥無幾；他們謙卑自己，按照愛的吩咐去服事他人。每個人都尋求自己的榮譽和利益，渴望在他人之上獲得優勢和優先權。

1. 我們今天看到，福音如何賜予人們前所未有的知識，並賦予他們新的能力。各種恩賜被傾注並分發給他們，這為他們帶來了榮譽。但他們卻不加理會。沒有人思考如何在基督徒的愛中為同胞服務，使他們受益。每個人都為自己尋求榮耀和尊榮、利益和財富。如果一個人能為自己贏得在福音中唯一有學識和有權勢的殊榮，而所有其他人都是微不足道和無用的，他會樂意這樣做；如果他能被視為唯一的「聰明先生」，他會很高興。同時，他表現出深深的謙卑，極度的自我貶抑，並宣講愛和信心。但如果他必須在實踐中用小指頭觸碰他所宣講的，他會覺得很難。這解釋了為什麼世界充滿了狂熱分子和分裂主義者，以及為什麼每個人都想掌控和超越所有其他人。這樣的人比教導他們的人更驕傲。保羅在這裡攻擊這些虛榮的靈魂，並判斷他們完全微不足道，儘管他們的知識可能淵博，恩賜甚至更大，除非他們謙卑自己並將他們的恩賜用於服務他人。對於這些粗俗和卑鄙的人，他用許多話語和冗長的論述來對待，這個主題他在其他地方只用幾句話就處理了；例如，他說（腓立比書 2:3-4），「存心謙卑，各人看別人比自己強。各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」作為一個例子，他會判斷自己是否有這樣的過失；這更強有力地警告那些遠遠達不到他地位的人。他說：「我若能說萬人的方言，並天使的話語。」

1. 也就是說，即使我擁有超越任何凡人或天使的能力來教導和傳道，用完美迷人的話語，用真理和卓越來傳達我的信息——即使我能做到這一點，「卻沒有愛[仁愛]」，而只尋求自己的榮譽和利益，而不是鄰舍的，我就成了鳴的鑼、響的鈸一般。換句話說，「我或許可以藉此教導他人一些東西，或許可以讓他們的耳朵充滿聲音，但在上帝面前我卻一無所有。」正如時鐘或鈴鐺沒有能力聽到自己的聲音，也無法從其敲擊中受益，同樣，缺乏愛的傳道人無法理解自己所說的任何話，也無法藉此改善他在上帝面前的地位。他確實擁有許多知識，但因為他未能將其用於愛的服務，所以他的知識品質是有缺陷的。哥林多前書 8:1-12。如果他能以愛和溫柔教導，那麼他寧願是啞巴或缺乏口才，也不願像天使一樣說話卻只尋求自己的利益。

「我若有先知講道之能。」

1. 根據哥林多前書 14 章，先知講道是指能夠藉著聖靈的感動，正確地理解和解釋先知書和聖經。這是一種最卓越的恩賜。「明白奧秘」是指能夠領會聖經的屬靈意義，或其寓意性的指涉，正如保羅在加拉太書 4:24-31 中所做的，他將撒拉和夏甲代表兩個聖約，以撒和以實瑪利代表兩個民族——猶太人和基督徒。基督也做了同樣的事（約翰福音 3:14），他將摩西的銅蛇比作十字架上的自己；又如，以撒、大衛、所羅門和其他聖經歷史人物都作為基督的預表。保羅稱之為「奧秘」——這種隱藏在敘事主要意義之下的秘密意義。但「知識」是對實際事務的理解，例如基督徒的自由，或意識到良心不受束縛。保羅會說：「即使一個人能理解聖經，無論是其明顯的意義還是隱藏的意義；即使他對基督徒的自由和適當的言行舉止都瞭如指掌；然而，如果他沒有愛，如果他不用那知識來服事他的鄰舍，這一切都毫無益處；在上帝眼中他一無所有。」

1. 請注意保羅如何有力而又溫和地抑制虛榮這種可恥的惡習。他甚至不顧那些崇高的恩賜，那些極其精緻、迷人、卓越的恩賜，這些恩賜自然會產生驕傲和傲慢，儘管它們贏得了人們的欽佩和尊重。誰會不認為聖靈明顯地居住在擁有如此智慧、如此洞察聖經的人身上呢？保羅寫給哥林多人的兩封書信幾乎完全是針對這種特殊的惡習，因為它在盛行之處會造成許多禍害。在提多書 1:7 中，他首先列舉了主教的美德，即他要「不驕傲」。換句話說，他不要因為自己的職位、榮譽和理解而自高自大，並輕視他人。但保羅奇怪地說：「我若有全備的信心，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。」

愛是藉著信心領受的聖靈果子

1. 我們認為，而且毫無疑問這是真的，信心使人稱義和潔淨，羅馬書 1:17；羅馬書 10:10；使徒行傳 15:9。但如果信心使人稱義和潔淨，那麼愛就必須存在。聖靈必然會將愛與信心一同賜予。事實上，哪裡有真信心，哪裡就有聖靈居住；哪裡有聖靈，哪裡就必有愛和一切美德。那麼，保羅為何說得好像沒有愛，信心也能存在呢？我們回答說，這段經文不能被理解為顛覆和抵觸所有將稱義歸因於唯獨信心的經文。即使是經院哲學家也沒有將稱義歸因於愛，這也是不可能的，因為愛是聖靈的果效或果子，而聖靈是藉著信心領受的。

1. 對這個問題可以給出三個答案。首先，保羅在這裡指的不是必然伴隨著愛的基督徒信心，而是對上帝及其能力的一般性信心。這種信心是一種恩賜；例如，說方言的恩賜、知識的恩賜、先知講道的恩賜等等。有理由相信猶大雖然沒有基督徒的信心，卻行了神蹟，根據約翰福音 6:70：「你們中間有一個是魔鬼。」這種一般性的信心，無力稱義或潔淨，它允許舊人及其惡習繼續存在，就像智力、健康、口才、財富等恩賜一樣。

1. 第二個答案是：雖然保羅暗示的是真正的基督徒信心，但他指的是那些確實已經獲得信心並藉此行了神蹟，卻因驕傲而從恩典中墮落，從而失去信心的人。許多人開始了卻沒有堅持下去。他們就像撒在石頭地上的種子。他們很快就從信心上跌倒了。虛榮的誘惑比逆境的誘惑更強大。一個擁有真信心同時又能行神蹟的人，很可能會如此渴望尋求和接受榮譽，以至於從愛和信心上都跌倒。

1. 第三個答案是：保羅為了闡明愛的必要性，假設了一個不可能的條件。例如，我可能會這樣表達：「即使你是一位神，如果你缺乏耐心，你也會一無所有。」也就是說，耐心對於神性來說是如此重要，以至於神性本身沒有它就無法存在，這是一個必然的命題。所以保羅的意思不是說信心可以沒有愛而存在，而是相反，愛是信心的本質，以至於即使是移山的信心，如果沒有愛，也將一無所有，即使我們在理論上能夠將兩者分開。第三個答案我最喜歡，儘管我不排斥其他答案，特別是第一個。因為保羅的第一個前提就是不可能的——「我若能說天使的話語」。對於人類來說，說天使的話語是不可能的，他清楚地強調了這種不可能，區分了人的方言和天使的話語。沒有天使的方言；雖然天使可以用人的方言對我們說話，但人永遠不能用天使的方言說話。

1. 正如我們理解第一句話——「我若能說天使的話語」——的意思是，如果我能像不可能一樣說天使的話語；同樣，我們也要理解第二句話——「我若有全備的信心，叫我能夠移山」——的意思是，如果我能像不可能一樣擁有這樣的信心。同樣不可能的是理解所有奧秘的命題，我們必須將其理解為，如果一個人能夠理解所有奧秘，然而這是不可能的。約翰在他的福音書最後一章中斷言，世界無法容納所有關於天國之事可能寫成的書。因為沒有人能夠測透這些奧秘的深奧。保羅的表達方式只是一種非常普遍的方式，例如：「即使我是一個基督徒，如果我不相信基督，我也將一無所有」；或者，「即使你是一位王子，如果你既不統治人民也不擁有財產，你也會一無所有。」

「我若將所有的賙濟窮人。」

1. 換句話說，「如果我做了世上所有善工，卻沒有仁愛——在其中只尋求自己的榮譽和利益，而不是鄰舍的——我仍然會失喪。」在執行如此巨大的外在善工，如捨棄財產和生命時，保羅包含了所有可能執行的善工，因為凡是願意做這些事的人，都會做任何善工。同樣，當他提到方言時，他包含了所有美好的言語和教義；而在先知講道、理解和信心方面，他包含了所有的智慧和知識。有些人可能為了世俗的榮耀而冒險犧牲身體和財產。羅馬人和異教徒都曾這樣做；但由於缺乏愛，他們只尋求自己的利益，所以他們實際上什麼也沒有付出。由於人們普遍不可能捨棄所有財產，並將身體焚燒，其意義必然是：「如果我能將所有財物賙濟窮人，並將我的身體焚燒。」

1. 經院哲學家惡意地從這段經文中推斷出基督徒的信心不足以塗抹罪惡和稱義的理論，這種錯誤的推理是站不住腳的。他們說，信心在稱義之前必須以愛來裝飾；但稱義及其獨特的特質都超出了他們的理解。稱義必然先於愛。一個人除非成為敬虔和公義的，否則他不會愛。愛並不能使我們敬虔，但當一個人成為敬虔時，愛就是結果。信心、聖靈和稱義以愛為果效和成果，而不是僅僅作為裝飾和補充。我們堅持唯獨信心稱義和得救。但為了不欺騙自己，不信靠虛假的信心，上帝要求我們以愛作為我們信心的證據，這樣我們才能確信我們的信心是真實的信心。

基督徒之愛的本質

「愛是恆久忍耐，又有恩慈。」

1. 現在保羅開始提及愛的本質，使我們能夠辨識真正的愛和信心何在。一個驕傲的教師不具備使徒所列舉的美德。缺乏這些美德，無論驕傲的人藉著福音領受了多少恩賜，他們都缺乏愛。首先，愛「恆久忍耐」。也就是說，它有耐心；不突然和迅速發怒，不急於報復、不耐煩或盲目憤怒。相反，它耐心忍受惡人和軟弱的人，直到他們屈服。驕傲的教師只會判斷、譴責和輕視他人，同時為自己辯護和高舉自己。

1. 第二，愛是「恩慈」。換句話說，它待人愉快；沒有令人望而生畏的樣子；不忽視任何人；對所有人都友善，無論是言語、行為還是態度。

1. 第三，愛「不嫉妒」——不嫉妒也不因他人的更大繁榮而感到不悅；不嫉妒任何人的財產或榮譽。然而，驕傲的教師是嫉妒和不友善的。他們嫉妒所有其他人的榮譽和財產。儘管他們口頭上可能假裝不是這樣，但這些特徵在他們的行為中清晰可見。

1. 第四，愛「不自誇」。它厭惡詭詐、狡猾和兩面派。驕傲和欺騙的靈魂無法避免這種行為，但愛是誠實、正直和坦誠的。

1. 第五，愛「不張狂」，不像假教師那樣，他們像毒蛇一樣膨脹自己。

1. 第六，愛「不作害羞的事」，不像那些熱情、不耐煩和固執的人，他們自以為總是對的，反對所有人，不向任何人讓步，並堅持每個人都必須順從，否則他們就會點燃世界，咆哮、怒吼、尖叫、抱怨，並渴望報復。這就是我們剛才談到的那種膨脹的驕傲和傲慢所導致的結果。

1. 第七，愛「不求自己的益處」。它不尋求經濟上的提升；不尋求榮譽、利益、安逸；不尋求身體和生命的保全。相反，它冒險犧牲所有這些，因為沒有基督的教會，也沒有真正的基督徒。許多錯誤的靈魂，尤其是那些自稱擁有強大能力的人。

1. 第八，愛「不輕易發怒」，不因錯誤和忘恩負義而輕易被激怒；它是溫柔的。假教師什麼都不能容忍；他們只尋求自己的利益和榮譽，損害他人。

1. 第九，愛「不計算人的惡」。它不懷疑；它對一切事物都作最好的解釋，並以善意接受一切。然而，驕傲的人卻無限地多疑；他們總是擔心自己被低估，對一切事物都作最壞的解釋，就像約押解釋押尼珥的行為一樣。撒母耳記下 3:25。這是一種可恥的惡習，犯此惡習的人很難相處。

1. 第十，愛「不喜歡不義」。這句話有兩種解釋：首先，指個人對自己惡行的喜悅。所羅門（箴言 2:14）談到那些「喜歡作惡」的人。這樣的人要麼是極其放蕩和無恥的，像妓女和惡棍一樣；要麼就是偽君子，他們不欣賞自己行為的邪惡；像異端和分裂主義者一樣，他們樂於看到自己的詭計以神和真理的名義成功。我不接受這種解釋，而是接受另一種。保羅的意思是，假教師惡毒到寧願聽到別人犯錯、犯過和蒙羞，而不是其他任何事；他們的動機僅僅是為了讓自己顯得正直和敬虔。這就是福音中法利賽人對稅吏的態度。但愛的憐憫遠遠超越自己的罪，並為他人禱告。

1. 第十一，愛「只喜歡真理」。這證明前一句話是指惡意地為他人的罪和跌倒而歡喜。喜歡真理就是單純地為他人的正直和誠實而歡欣。同樣，愛也為他人的錯誤行為而悲傷。但對於驕傲的人來說，得知別人的正直是一種痛苦；因為他們認為這種正直會損害他們自己的利益和榮譽。

1. 第十二，愛「凡事包容」。它原諒所有人的每一個過失，無論一個人看起來多麼軟弱、不公或愚蠢，沒有人會犯下它無法原諒的過錯。但在驕傲的人眼中，沒有人能做對事，他們總是找到一些可以貶低和指責為不可容忍的事情，即使他們必須尋找一道舊籬笆才能找到傷害。

1. 第十三，愛「凡事相信」。保羅在這裡指的不是對上帝的信心，而是對人的信心。他的意思是：愛是絕對信任的。擁有愛的人相信並信任所有的人，認為他們像自己一樣正直。他不預期任何狡猾和彎曲的行為，而是任憑自己被欺騙、被迷惑、被嘲弄、被利用，隨心所欲，並問：「你真的相信人如此邪惡嗎？」他用自己的心衡量所有其他人的心，並以極大的喜悅犯錯。但這樣的錯誤不會傷害他。他知道上帝不會離棄，而欺騙愛的人只是欺騙自己。相反，驕傲的人不信任任何人，不相信任何人，也不容忍欺騙。

1. 第十四，愛「凡事盼望」。愛不對任何人絕望，無論他多麼邪惡。它總是抱持最好的希望。正如這裡所暗示的，愛說：「我們確實必須盼望更好的事情。」由此可見，保羅並非指望上帝。愛是一種特別代表對鄰舍奉獻的美德；他的福祉是它思想和行為的目標。就像它的信心一樣，愛所懷抱的希望常常被錯置，但它從不放棄。愛不拒絕任何人；它不對任何事業絕望。但驕傲的人很快就對一般人絕望，將他們視為無足輕重。

1. 第十五，愛「凡事忍耐」。它忍受一切降臨的傷害，一切遭受的損害；它忍受當它對人的信心和希望被錯置時；它忍受當它在身體、財產或榮譽上遭受損失時。它知道沒有受到傷害，因為它有一位富有的上帝。然而，假教師什麼都不能忍受，尤其不能忍受背信棄義和違背誓言。

1. 第十六，愛永不止息；這意味著，它永遠長存，也在來世。它永不放棄，永不讓自己被人的邪惡或忘恩負義所阻礙或擊敗，不像世俗之人或假聖徒，他們一察覺到輕蔑或忘恩負義，就立刻退縮，不願再對任何人行善，並使自己變得完全不人道，成為像希臘人所稱的提蒙那樣的完美厭世者。愛不是這樣。它不讓自己因人的邪惡而變得邪惡，也不讓自己被阻礙行善。它繼續在各地行善，教導和勸誡，幫助和服務，儘管它的服務和益處必須以惡報惡。愛保持恆定和不動搖；它持續存在，它忍耐，在今生和來世。使徒補充說：「先知講道之能終必歸於無有；說方言之能終必停止；知識也終必歸於無有。」他將愛讚美為超越所有其他恩賜，是一種永不消逝的恩賜，即使在來世也是如此。那些假使徒所誇耀的其他恩賜，只為今生而賜予，用於執行聖職。先知講道、方言、知識，都必停止；因為在彼世，每個人都將親自完全領悟，不再需要一個人教導另一個人。同樣，所有差異，所有不平等，都將不復存在。不需要知識，也不需要恩賜的多樣性；上帝自己將在每個靈魂中成為一切。哥林多前書 15:28。

1. 保羅在此闡明了今生信心生活與天上神聖異象生活之間的區別。他要教導我們，今生和來世擁有相同的產業，因為我們藉著信心在此處擁有，藉著異象在彼處擁有的，是同一位上帝和相同的寶藏。在事物本身沒有區別；區別在於我們的知識。我們在兩種生命中擁有同一位上帝，但擁有方式不同。今生擁有上帝的方式是信心。信心是一種不完美、模糊的異象，這使得聖言成為必要，而聖言又藉著事奉、方言和先知講道而流行。沒有聖言，信心就無法存活。但來世擁有上帝的方式不是信心，而是異象。這是完美的知識，使聖言以及講道、方言和先知講道變得不必要。因此，這些都必須過去。保羅繼續說：「我們現在所知道的有限，所講道的也有限。」

1. 「我們現在所知道的有限」；也就是說，在今生我們知道得不完全，因為這是憑信心而不是憑眼見。我們「所講道的也有限」；也就是說，不完全，因為我們講道的實質是聖言和講道。然而，知識和先知講道所揭示的，無非是天使所見的——獨一的上帝。「等那完全的來到，這有限的就必歸於無有了。」他藉著比喻來證明這一點，並將孩子與成人作對比。對於仍然軟弱的孩子來說，玩耍是必需的；它取代了職責和工作。同樣，我們在今生也太過脆弱，無法直接看見上帝。在我們能夠之前，我們必須使用聖言和信心作為媒介，這些都適應我們的局限性。「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清；到那時就要面對面了。」

1. 保羅告訴我們，信心就像一面鏡子，像一個謎語。真實的面容不在鏡子裡；那裡只有它的影像。同樣，信心給我們的，不是永恆神性的光輝面容，而只是祂的一個影像，一個藉著聖言而來的影像。正如一個模糊的謎語指向比它所表達的更多的東西，信心也暗示著比它所感知到的更清晰的東西。但在來世，鏡子和謎語，信心和它的證明，都將不復存在。上帝的面容和我們自己的面容將彼此清晰地顯現。保羅說：「我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。」也就是說，上帝現在完全、清晰、明白地認識我；我身上沒有黑暗的帕子。但至於祂，一道黑暗的帕子將祂隱藏起來，使我看不見。我將以祂現在認識我那樣完美的清晰度來認識祂——沒有帕子。帕子將被除去，不是從祂身上，而是從我身上；因為祂身上沒有帕子。

最大的基督徒美德是愛

「如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。」33. 經院哲學家們在解釋這節經文時「高明地」犯了錯。他們因為保羅斷言愛比信和望更大，就將信的地位大大貶低，使其遠不如愛。一如往常，他們瘋狂的理性盲目地抓住字面表達，從中截取一部分，而忽略其餘。因此，他們未能理解保羅的本意；他們沒有察覺到保羅關於愛之偉大的意義，是透過經文和上下文共同表達的。因為毫無疑問，使徒在此指的是愛與其他恩賜各自的永久性或暫時性，而非其位階或能力。就位階而言，不只信，連道也超越愛；因為道是上帝拯救一切相信之人的大能（羅馬書 1:16）。然而，道也必將過去。但愛雖是道所結的果子及其功效，卻永不廢止。信擁有上帝本身。它擁有並能成就萬事；然而它也必將止息。愛因信而施予並祝福鄰舍，且永不廢止。34. 保羅說愛比信和望更大，旨在表達愛的永久性或永恆性。信因其時間上的限制，相較於愛，因其暫時性而位居其下。我同樣可以說，基督的國度在地上比基督本人更大。我這樣說並非指教會本身比基督更好、位階更高，而僅僅是指它所覆蓋的地球範圍比基督所到之處更廣；因為他只在世三年，且活動範圍有限，而他的國度從起初就存在，並與地球同廣。從這個意義上說，愛比信或望更長更廣。信只在心裡和今生與上帝打交道，而愛與上帝和整個世界的關係卻是永恆的。然而，正如基督比基督教會無限地更好、更高、更寶貴，儘管我們看見他活動範圍較小，只是一個個體，同樣，信也比愛更好、更高、更寶貴，儘管它的持續時間有限，且只以上帝為對象。35. 保羅如此頌揚愛的目的，是為了打擊假教師，並使他們在缺乏愛時對信和其他恩賜的誇耀歸於虛無。他的思想是：「如果你們沒有愛，這愛是永遠長存的，而你們所誇耀的一切都是會朽壞的，你們也將隨之朽壞。雖然上帝的道和屬靈恩賜是永恆的，但道的外部職事和宣講，以及各種恩賜的運用，都將有終止之時，因此你們的榮耀和驕傲將化為灰燼。」所以，信透過道稱義並產生愛。但雖然道和信都將過去，它們所成就的義和愛卻永遠長存；正如一座藉助鷹架建造的建築物，在鷹架拆除後依然存在。36. 請看「愛」這個詞多麼小，說起來多麼容易！誰會想到保羅將如此多寶貴的美德和能力歸於這一個卓越之處，以對抗如此多的邪惡呢？我想，這是在頌揚愛，描繪愛。這比異教徒的著作更能闡述美德與惡行。使徒所呈現的榜樣，理應使那些口口聲聲說愛，卻沒有他所提及的任何美德的假教師感到羞愧。他所列舉的愛的每一個特質，都意味著假教師受到衝擊和攻擊。每當他頌揚愛並描述其能力時，他總是在同時抨擊那些缺乏其中任何一項的人。那麼，當他描述這些特徵時，我們大可以加上一句評論：「但你們的做法卻截然不同。」37. 令人非常奇怪的是，缺乏愛的教師竟然擁有保羅在此提及的恩賜，例如說方言、說預言、明白奧秘；他們竟然有信心，竟然施捨財物，甚至甘願被焚燒。因為我們已經看到，缺乏愛會導致何等可憎的後果；這樣的人是驕傲的、嫉妒的、自大的、不耐煩的、不穩定的、虛假的、惡毒的、多疑的、惡意的、輕蔑的、苦毒的、不願服務的、不信任的、自私的、野心勃勃的、傲慢的。怎麼能一致地聲稱，這樣的人可以透過信心移山、捨身被焚、說預言等等呢？這正是我所說的。保羅提出了一個不可能的命題，暗示既然他們缺乏愛，他們就沒有真正擁有那些恩賜，而只是假借其名和外表。為了剝奪他們這些恩賜，他為了論證的緣故，承認他們是他們實際上並非如此的人。

作者： 馬丁·路德 來源： 01_xxx.pdf 轉換日期： 2026-05-15