10 預苦期第一主日

大齋期第一主日

經文：哥林多後書 6:1-10。1 我們與神同工的，也勸你們不可徒受他的恩典。2 因為他說：「在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我搭救了你。」看哪，現在正是悅納的時候！現在正是拯救的日子！3 我們凡事都不叫人有妨礙，免得這職分被人毀謗；4 反倒在各樣的事上表明自己是神的用人，就如在許多的忍耐、患難、困苦、窘迫、5 鞭打、監禁、擾亂、勤勞、儆醒、不食、6 廉潔、知識、恆忍、恩慈、聖靈的感化、無偽的愛心、7 真實的言語、神的大能；仁義的兵器在左在右；8 藉著榮耀、羞辱，惡名、美名；似乎是誘惑人的，卻是誠實的；9 似乎不為人所知，卻是人所共知的；似乎要死，卻是活著的；似乎受責罰，卻是不喪命的；10 似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。

懇求活出基督徒的生命

1. 這段經文是對哥林多信徒的勸誡，旨在激勵他們履行已經認識到的職責。這些話說起來容易，但實踐起來卻很困難，而且很少有人能做到。因為保羅對基督徒的生活描繪得非常奇特，他所展現的色彩和特徵使它顯得一點也不討人喜歡。首先他說：「我們與神同工的，也勸你們不可徒受他的恩典。」

1. 他稱哥林多信徒為同工，正如在哥林多前書 3:9 中所說：「我們是神的同工；你們是神所耕種的田地，神所建造的房屋。」也就是說，我們用外在的道——教導和勸誡——在你們身上勞力；但神藉著聖靈在內在工作，賜予祝福和成功。他不會讓我們的外在言語工作歸於徒然。因此，神是真正的工頭，在內在執行至高無上的工作，而我們則在外在協助，藉著事奉服事他。使徒稱讚他的同工，目的是為了防止他們輕視外在的道，認為它對他們來說不重要，或者已經足夠了解。因為儘管神能夠在沒有外在言語工具的情況下，藉著他的聖靈在內在成就一切，但這絕不是他的目的。他使用傳道人作為同工，藉著道在任何他喜歡的時間和地點成就他的目的。現在，既然傳道人擁有與神同工的職分、名號和榮譽，那麼沒有人可以被認為足夠有學問或足夠聖潔，以至於可以忽視或輕視最卑微的講道；特別是當他不知道神何時會藉著傳道人在他身上成就他的工作時。

1. 其次，保羅指出忽略神的恩典的危險。他在此大膽宣稱，福音的傳講並非一種永恆、持續和永久的教導模式，而更像一場匆匆而過的陣雨。它擊中誰，就擊中誰；它錯過誰，就錯過誰。它不會回頭，也不會停滯。陽光和熱氣隨後而來，將其蒸發。經驗表明，在世界的任何地方，福音都沒有在人類記憶所及的範圍內保持純潔。只有當其先驅者活著的時候，它才得以站立和興盛。當他們離去後，光明便消失了；宗派主義者和假教師隨即而來。因此，摩西預言（申命記 31:29），以色列的子民在他死後將會敗壞自己；士師記也證明了事情確實如此。每當一位士師去世，在他執政期間神的道得以盛行，百姓就會墮落，變得比以前更加邪惡。約阿施王在祭司耶何耶大活著的時候行了正事，但在後者死後，這一切就結束了。在基督和他的使徒時代之後，世界充滿了煽動者和假教師。保羅事實上宣稱（使徒行傳 20:29）：「我知道，我離開以後，必有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。」因此，我們現在也擁有純粹的福音。這是一個恩典和拯救的時代，是蒙悅納的日子；但如果世界繼續下去，這種狀況也將很快過去。

1. 徒受神的恩典，無非就是聽見神那呈現並提供他恩典的純粹之道，卻依然漠不關心、毫無回應，絲毫沒有改變。如此，我們對這道不知感恩，也不配得這道，便理應失去這道。路加福音 14:16-24 的比喻中描述了這樣的人：受邀赴宴的客人拒絕前來，各自忙自己的事，因此激怒了主人，直到他發誓他們絕不能嘗到他的筵席。保羅在此的威脅也類似，提醒我們要留心，以敬畏和感恩的心接受福音。基督說（約翰福音 12:35）：「趁著有光，行走吧，免得黑暗臨到你們。」我想我們應該從經驗中學到智慧——從我們在教皇制度下所受的黑暗中。但這一切都被遺忘了；我們既不感恩，也不改進生活。好吧，我們將會知道後果。

福音所到之處，皆有救恩

「看哪，現在正是悅納的時候！現在正是拯救的日子！」

1. 這些話語描繪了福音所到之處救恩的豐盛：只有恩典和幫助；沒有憤怒或懲罰。的確，使徒在此所用的詞語具有不可言喻的意義。首先，他告訴我們這是一個「悅納的時候」，正如希伯來文所表達的。我們自己的說法會是：「這是一個恩典的時刻，一個神轉離他的憤怒，只因愛和仁慈對待我們，並樂意施恩於我們的時刻。」我們所有的罪都被遺忘；他既不記念過去的罪，也不記念現在的罪。簡而言之，我們處於一個憐憫的領域，那裡只有赦免與和好。天堂現在敞開了。這是真正的黃金時代，人什麼都不會被拒絕。所以保羅說：「在悅納的時候，我應允了你」；也就是說：「我對你心存善意。凡你所願所求的，你必會得到。因此，不要疏忽，趁著悅納的時候繼續祈求。」

1. 其次，保羅宣稱這是一個蒙福的日子，「一個拯救的日子」。這是一個幫助的日子，在這一天，我們不僅蒙悅納，並確信神對我們的好意和恩惠，而且我們甚至體驗到我們所確信的——神確實幫助我們。他證實了他的保證，因為他的恩惠證明了我們的禱告蒙垂聽。我們稱之為快樂的日子，蒙福的日子，豐盛的日子；因為這兩個真理是密不可分的——神對我們有利，而他的仁慈是他的恩惠的證明。神對我們的恩惠在第一句話中揭示，它談到一個蒙悅納的時候；他向我們伸出援手在第二句話中揭示，它講述了一個蒙福的拯救日子。這兩個事實都必須憑著信心和良心來領會；因為膚淺的判斷會導致這樣一種觀點，即這個蒙福的時期反倒是一個被咒詛的憤怒和不悅的時期。像這樣具有屬靈意義的詞語，必須在聖靈的光照下理解；這樣我們就會發現，這兩個榮耀、美麗的表達指的是福音的時代，旨在彰顯基督國度的一切寶藏和豐盛。

「凡事都不叫人有妨礙 [不冒犯人]。」

1. 既然這是一個蒙福的時刻，我們就當善加利用，不要虛度光陰，並且要嚴肅地注意不要冒犯任何人；如此才能避免我們的職分受到指責。從上下文可以清楚看出使徒所指的冒犯是哪一種；他不想讓福音的教義被指控教導任何邪惡的事情。

1. 有兩種冒犯會使福音蒙羞：一種情況是外邦人被冒犯，這是因為有些人會將福音作為擺脫世俗束縛的手段，用世俗的自由取代屬靈的自由。他們因此使福音蒙受指責，認為它教導這種教義，並使其成為外邦人和世俗之人的絆腳石，導致他們被誤導，無緣無故地成為信仰和神之道的敵人，因為他們認為基督徒是放蕩的惡棍，所以更難以歸信。而這一切的責任必須歸咎於那些在這方面造成冒犯的人。另一種情況是基督徒之間彼此冒犯。其原因是不謹慎地行使基督徒的自由，這會冒犯信心軟弱的人。關於這個主題，哥林多前書 8 章和羅馬書 14 章有許多論述。保羅在此暗示他在哥林多前書 10:32-33 中所說的：「不拘是猶太人，是希臘人，是神的教會，你們都不要使他跌倒；就好像我凡事都叫眾人喜歡，不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救。」他在腓立比書 2:4 中也談到同樣的主題，教導每個人都應該顧及他人的事。這樣就不會造成冒犯。

「免得這職分被人毀謗。」

1. 誰能阻止我們的職分被誹謗呢？因為神的道必須像基督自己一樣受到迫害。神的道被不信者、不認識神的人所辱罵，這是我們無法阻止的。因為，根據以賽亞書 8:14 和羅馬書 9:33，福音是「絆腳的石頭」。這是信心的冒犯；它將繼續其進程，我們對此不負責任。但是對於愛的冒犯，即因我們行為和信心果實的缺陷而造成的冒犯，那些我們被命令要在人前發光，使他們看見這些而受吸引歸信的事——對於這方面的冒犯，我們不能推卸責任。這是一種我們必須避免的罪，以免外邦人、猶太人、軟弱的人和世上的統治者永遠不能說：「看這些人的惡行和放蕩！他們的教義肯定不是真的。」否則，我們的惡名和聲譽以及我們給他人設置的障礙將會延伸到神賜給我們去領受和宣揚的無辜和聖潔的道；它必須承擔我們的羞恥，並且在被冒犯的人身上變得毫無果效。這樣的罪是嚴重的。

基督徒作為神的僕人的標誌

「反倒在各樣的事上表明自己是神的用人，就如在許多的忍耐。」

1. 使徒在此描繪了基督徒生活的外在表現。並非說任何人能藉此成為基督徒或敬虔；而是，作為神的僕人，或基督徒和敬虔的人，我們以這種方式，根據保羅在此的陳述，提供其證據，如同果實和記號。請注意他的詞語「神的用人」。這是何等奇妙的事奉神，我們必須忍受如此多的苦難、如此多的患難、匱乏、焦慮、鞭打、監禁、擾亂或叛亂、勞苦、儆醒、禁食等等！這裡沒有彌撒，沒有守夜，沒有虛構事奉神的幻覺；這是真正的事奉神，它制伏身體，治死肉體。當然，並非說禁食、儆醒和勞苦就應被輕視，因為它們不能使人稱義。儘管我們不能藉此稱義，但我們仍然必須實踐這些事，而不是放縱肉體，沉溺於懶惰。

1. 保羅也提到了擾亂。並非說我們應當因我們的教導或生活而對他人犯下擾亂之罪；相反，我們應當安靜順服。參見羅馬書 13 章。基督說（馬太福音 22:21）：「凱撒的物當歸給凱撒。」保羅的意思是，當我們成為他人擾亂的受害者時，我們應當順服；正如我們不應當對他人施加匱乏、困苦、鞭打或監禁，而應當從他們手中接受這些。所以保羅將忍耐列為首位；忍耐不會產生擾亂，而是忍受擾亂。在這些我們被指控煽動叛亂的時代，反思基督徒生活的本質和特徵就是當它被批評為煽動叛亂時，它卻是耐心地承受針對自身的叛亂，這是一種安慰。以利亞就是如此，他被亞哈王指控擾亂以色列，煽動動亂。列王紀上 18:17-18。那麼，當我們在這方面被指控有罪時，讓我們記住，不僅使徒們必須聽到同樣的指控，甚至基督自己，儘管他完全無辜，也受到這樣的指控。不僅如此，他在十字架上被誣衊，罪狀牌上寫著煽動叛亂；事實上，他甚至被處死，罪名是作為一個猶太君王反對凱撒，並引誘和煽動百姓。

1. 基督徒生活的其餘標誌——忍耐、患難、困苦、窘迫、鞭打、監禁、勞苦、儆醒、禁食、廉潔等，都容易解釋；很容易看出它們如何有助於我們事奉神。神不喜歡懶惰、閒散的饕餮之徒，也不喜歡昏睡、不耐煩的僕人。保羅非常巧妙地特別抨擊了那些從金錢中獲取利息、過著安逸生活、並以為他們的剃髮、長袍和在教堂裡的嚎叫可以免除勞動的年輕人。根據保羅的說法，所有人都應該勞動並賺取他們的麵包。帖撒羅尼迦後書 3:12。我們的經文教導，藉著勞動，我們事奉神；不僅如此，我們的勞動證明了我們事奉神。

「在知識上。」

1. 這裡是什麼意思？對保羅而言，「知識」意指判斷力、理解力、理性。他談到猶太人（羅馬書 10:2）「對神有熱心，但不是按著真知識」；也就是說，熱心卻沒有理性、沒有理解力、沒有判斷力。那麼，他這裡的信息是：「我們在基督徒事務上應當以合宜的理性與節制行事，以免因過度使用基督徒的自由而冒犯軟弱的人。相反，我們應當以判斷力與理解力，適應那些促進鄰舍福祉的事。同樣地，當我們勞動、禁食，或當我們規範性關係時，我們都應當運用理性，以免身體因過度禁食、儆醒和勞苦，以及不必要的禁慾而受損。每個人都應當注意運用理性與判斷力，保持在界限之內。使徒勸告已婚者（哥林多前書 7:5）不要彼此虧負太久，以免受試探。在所有這些事情上，他不會像議會、教皇和修道士那樣施加任何措施和規則，任何限制和法律。他完全將其交由每個人的判斷力，自行決定和檢驗所有關於約束肉體的時間和數量問題。

「在恆忍、在恩慈上。」

1. 這些詞語的意義已在許多其他地方闡述過，特別是與羅馬書 2 章和加拉太書 5 章相關的內容。

「藉著聖靈。」

1. 我們在這裡應當如何理解？這些詞語可能有兩種含義：首先，使徒可能指的是聖靈本身，他是神。其次，他可能指的是個人的靈，或他們的屬靈狀態。「聖靈」可能意指「屬靈性」，保羅的意思是：「要提防那些自稱屬靈的，或那些閃閃發光、自稱屬靈的事物；要提防那些大肆吹噓聖靈，卻只顯露出虛假、不潔、不聖潔的靈，產生宗派和不和的人。你們要持守那來自神聖靈的真實、聖潔的屬靈性，它帶來合一與和諧，決心與勇氣。」正如保羅在別處所說（以弗所書 4:3）：「竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」那麼，那些持守同一信仰、同一心志和性情的人，藉著他們屬靈生命的真實性和聖潔性，以及聖靈的同在，證明他們是神的僕人。因為真正的屬靈性，或在聖靈裡聖潔的行事為人，意味著藉著信心，在心靈和意念上與聖靈合一。

「在無偽的愛心、在真實的言語上。」

1. 正如使徒將聖靈與假宗派和假先知對立，他也將無偽的愛心與那些在真信心和心意合一上擁有真正屬靈標誌，但在愛心方面卻懶惰、冷淡，甚至虛假的基督徒對立。同樣，他將「真實的言語」與那些濫用神的話語，曲解它並根據自己的幻想，為自己的榮譽和利益而解釋它的人對立。雖然許多自稱屬靈的事物並非源於神的話語，並以犧牲神的話語為代價來榮耀聖靈，但這裡所討論的這類人卻聲稱要高舉神的話語；他們自以為是聖經的解經大師，自信他們的解釋是正確和優越的。彼得在譴責這類人時說（彼得前書 4:11）：「若有人講道，要按著神的聖言講。」而不是他自己的話。換句話說，讓他確信他所說的是神的話語，而不是他自己被曲解、被偽造而冒充為神的話語。保羅在這裡稱神的話語為「真實的言語」；也就是說，是神真實的話語，而不是我們自己被曲解、被偽造而冒充為神的話語。在我們的慣用語中，我們會說「真實的話語」，而希伯來文則是「真理的話語」或「真實的話語」。

「在神的大能上。」

1. 彼得也在前面提到的經文中談到這種能力：「若有人服事，要按著神所賜的力量服事。」保羅在別處也宣稱（歌羅西書 1:29）：「我也為此勞苦，照著他在我裡面運用的大能盡心竭力。」又說（羅馬書 15:18）：「除了基督藉我做的那些事，我什麼都不敢提，為要使外邦人順服。」基督徒應當確信他們是神的國度，並且他們所做的一切，特別是那些以拯救靈魂為目標的屬靈事業，都要提防一切不絕對確知為真實的事，這樣工作就不是他們的，而是神的。在神的國度裡，只有神才能說話、掌權和行動。基督說（馬太福音 5:16）：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」——將榮耀歸給他這位工作者，而不是你們自己。然而，誘惑人的靈卻以自己的能力跳躍，將圖像從教堂中扔出去，並建立自己的規則，而不關心這是否在神的能力中完成。結果是他們的工作既不持久也不結果。

仁義的兵器

「藉著仁義的兵器。」

1. 保羅在以弗所書和帖撒羅尼迦書中更詳細地描述了這套兵器。在降臨節的經文中已經給予了充分的解釋。有「信德的盾牌」、「救恩的頭盔」、「平安福音的鞋」等等。保羅將它們都歸納在「仁義的兵器」這個詞下，並在寫給以弗所人的書信中，歸納在「神的兵器」這個詞下，以教導基督徒要摒棄和放棄肉體的、世俗的武器，轉而使用這些。他希望他們知道自己是屬靈的人，以屬靈的方式與這裡列舉並在左右兩邊指出的屬靈敵人作戰。

1. 在左邊，他列舉了羞辱和惡名，因為我們在人看來是誘惑人的、不為人所知的、與死亡搏鬥的、受責罰的、憂愁的、貧窮和缺乏的。嘲諷向我們迎面而來，我們被冠以誘惑者的名聲。基督徒不僅要不為人所知、無友無親、是個陌生人，而且人們——甚至他最好的朋友——也會因他在世上那些偉大、富有、有智慧和有權勢的人眼中所承受的羞辱和惡名而感到羞恥。他必須像一個將死之人——因著針對他的仇恨和嫉妒，以及他所遭受的各種迫害，不斷地預期死亡。他必須被鞭打和鞭笞；有時必須感受到世人施加的敵意和嫉妒的重壓。他像憂愁的人，因為他在世上過得如此糟糕，他有理由憂愁。他像貧窮的人，因為除了傷害，他一無所有；他一無所有，因為如果他沒有被剝奪所有財產，他每天都預期那極端的情況。為了不使他對神的希望絕望而灰心，他必須在左邊用神聖的兵器抵禦這些敵人：用堅定的信心，用神的話語的安慰，用希望，這樣他才能忍受並實踐忍耐。藉此，他證明自己是神的真僕人，因為假教師和偽君子，儘管他們有著華麗的敬拜，卻無法做到這些。

1. 在右邊，他列舉了榮耀和美名，因為我們畢竟是誠實的、人所共知的、活著的、蔑視死亡的、充滿喜樂的、富足的、擁有一切的。基督徒總會有少數人尊敬和稱讚他；會有一些人給他美名，稱讚他在教義上是真實和誠實的。也會有一些人接納和承認他，不以他為恥。生命在多次面對死亡後依然存在，即使在鞭打中也是如此。當他處於最糟糕的境況時，他卻歡喜，因為他的心在神裡面保持喜樂，這種喜樂透過言語、行為和舉止表達出來。儘管他在世上的財物上貧窮，但他不會餓死，他卻藉著道使許多人在靈裡富足。即使他一無所有，他也不會缺乏，而是擁有一切；因為所有的受造物都必須服事信徒。正如基督所應許的（馬可福音 9:23）：「在信的人，凡事都能。」對他自己而言，他確實一無所有，他也樂意忍受他的需要；但為了他的鄰舍，他能做一切事，他所擁有的一切，只要有需要，他都樂意供鄰舍使用。這些祝福也提供了強大的兵器，因為我們必須提防驕傲和傲慢。

1. 如此，基督徒便完全不受束縛。他的目光單單注視著神。他總是選擇安全的居中之道，避開左右兩邊的危險。他不讓邪惡擊倒他，也不讓良善使他高傲，而是利用兩者來榮耀神，造福鄰舍。保羅教導我們，這就是我們在恩典時期持續的生命方式；我們絕不能不聽從！這是真正事奉神的方式，是蒙他喜悅的事奉；願神幫助我們達成。阿們。