18 復活節

復活節週二

經文：使徒行傳 13:26-39。26 弟兄們，亞伯拉罕的子孫，和你們中間敬畏上帝的人哪，這救恩的道是傳給我們的。27 耶路撒冷居住的人和他們的官長，因為不認識基督，也不明白每安息日所讀眾先知的聲音，就把他定了罪，正應驗了先知的預言。28 雖然查不出他有什麼該死的罪來，還是求彼拉多殺他。29 既成就了經上指著他所寫的一切話，就把他從木頭上取下來，放在墳墓裡。30 上帝卻叫他從死裡復活。31 那從加利利同他上耶路撒冷的人，多日看見他，這些人如今在百姓面前是他的見證。32 我們也報好信息給你們，就是那應許祖宗的話，33 上帝已經向我們這作兒女的應驗，叫耶穌復活了。正如詩篇第二篇上所寫的說：你是我的兒子，我今日生你。34 論到上帝叫他從死裡復活，不再歸於朽壞，就這樣說：我必將所應許大衛那可靠的聖恩賜給你們。35 又在另一篇詩篇上說：你必不叫你的聖者見朽壞。36 大衛在世的時候，遵行了上帝的旨意，就睡了，歸到他列祖那裡，已見朽壞。37 惟獨上帝所復活的，他並未見朽壞。38 所以，弟兄們，你們當曉得：赦罪的道是由這人傳給你們的。39 你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上，信靠這人，就都得稱義了。

1. 這篇講道是保羅在彼西底的安提阿會堂裡，向聚集的猶太人和外邦人宣講的。請注意，他說：「你們中間敬畏上帝的人哪。」這與彼得在凱撒利亞所講的前一篇書信經文中的講道相互呼應。這篇講道的第一部分也只是敘述基督復活的歷史事實，旨在證明基督是聖經所應許的真彌賽亞。這已由事實充分證明：基督憑藉他自己的神聖能力和力量，從死亡和墳墓中拯救了自己，從死裡復活，並顯現自己活著，與人交談，這是除了基督之外，沒有人曾經做過或能夠做到的。保羅在別處（羅馬書 1:3-4）說，這位我們的主耶穌，按肉體說，是從大衛的後裔生的；按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是上帝的兒子。

1. 保羅不滿足於僅僅敘述復活的歷史，他引用聖經的見證，無可辯駁地證明基督必然從死裡復活，並藉著他吩咐使徒們向全世界傳揚的道，建立他的屬靈和永恆的國度。他也從啟示本身揭示了聖經的真義，展示如何在其中尋求並找到基督。前一篇福音經文也談到了這一點。

1. 第三，正如彼得一樣，保羅也不忘提及極其重要的一點：聖經歷史部分的功用，以及聖經所宣揚和見證的內容給我們帶來的祝福和益處；還有領受其能力和祝福的方法。他以使徒權能的美妙話語作結，展示我們如何獲得赦罪並得救。他說：「所以，弟兄們，你們當曉得：赦罪的道是由這人傳給你們的。你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上，信靠這人，就都得稱義了。」這確實是一段有力的經文，而且非常清楚，無需任何評論或進一步解釋。這是保羅書信中到處都堅定確立和強調的重點。我們應當好好注意並記住這些清楚的經文，以便我們能對基督教教義的基礎獲得力量和確據。看到這兩位使徒在他們的講道中，作為忠實、真實和和諧的見證人，是多麼完美地一致，我們有理由自信地得出結論：任何與他們相悖的教義，任何關於赦罪和我們救恩的教導，如果與他們的不同，就不是出於教會，而是出於魔鬼的邪惡教師，是撒旦自己的教義。加拉太書 1 章。

復活節週二

第二次講道。同一經文。使徒行傳 13:26-39。道與復活。

這篇講道首次出現在《教會講道集》（Church Postil）中，即《從復活節到降臨節的書信和福音經文解釋》。由漢斯·盧夫特（Hans Lufft）於 1559 年在威登堡印刷。

1. 這篇講道是保羅在彼西底的安提阿會堂裡宣講的，那裡聚集了猶太人和一些歸信的希臘人。無論在哪個城市有猶太人，那裡就有他們的會堂，他們在其中教導和講道；許多外邦人前來聆聽，藉著上帝話語的傳講而歸信上帝。無疑，在亞述人第一次毀滅耶路撒冷之後，猶太人被分散到世界各地的外邦人中間，這是上帝奇妙的引導。由於這種分散導致了上帝話語的傳播，他們在為外邦人獲得救恩和為使徒們向全世界傳揚福音鋪平道路方面發揮了作用。因為使徒們無論走到哪裡，都能找到猶太會堂，並有機會向一個固定的會眾講道，藉著他們，福音可以廣泛傳播，因為也有許多外邦人參加。如果這些外邦人沒有習慣於猶太會堂，他們就不會聽使徒們講道，甚至不會允許這些陌生人公開講道。

1. 因此，保羅在安息日來到會堂，那是會眾習慣聚集和閱讀聖經的時候。他和巴拿巴是來自猶太地的客人，保羅被請求向百姓講道或勸勉，於是他就站起來，發表了一篇關於基督的精彩而冗長的講論：聖經如何向列祖和大衛王應許了他，他如何從大衛的後裔而生，並獲得了施洗約翰的公開見證；基督如何被猶太人犧牲（彼得在前一篇書信經文中也作了同樣的敘述）；他如何從死裡復活，並在一段時間內顯現自己活著；他如何吩咐他的使徒們向世界傳揚新的教義，即上帝對猶太人的應許已經實現；以及他如何藉著他的復活，將所應許的祝福帶給他們，即赦罪，這是摩西律法和他們所有規條無法獲得的，而是唯獨藉著對所宣揚的基督的信心才能賜予和傳達的。

1. 正如經文後來所說，除了猶太人之外，還有許多外邦人出席了這篇講道，講道結束後，他們請求保羅在兩個安息日之間再次向他們講道。因此，當他下一個安息日來到會堂時，他發現幾乎整個城市都聚集了。但回到第一篇講道：保羅說：「弟兄們，亞伯拉罕的子孫」——或說，本土猶太人——「和你們中間敬畏上帝的人」——指外邦人。現在，儘管這篇講論對猶太人來說必然是令人反感和極度冒犯的，保羅卻以溫和而精心選擇的詞語開場，旨在和解並確保他們恭敬的注意。他高度尊榮他們，稱他們為上帝所揀選的子民，勝過所有外邦人；稱他們為聖潔列祖的子孫，對上帝的應許有特殊的權利。但是，他又破壞了他令人愉悅的印象，當他向猶太人宣揚的無非是那被釘十字架並復活的基督，並以這樣的話作結：他們憑藉摩西律法和規條，在上帝眼中並不比外邦人高貴。

救恩之道。

1. 保羅的講論與彼得的講道完全一致。彼得說上帝已差遣使者向猶太人宣揚和平；保羅在這裡說：「這救恩的道是傳給你們[我們]的。」儘管這些話語充滿喜樂和安慰，它們卻無法取悅猶太人。猶太人鄙視這個想法——事實上，聽到它被表達出來對他們來說是無法忍受的——在他們長期期待彌賽亞成為世界的君王之後，他們卻只收到一個信息，而且這個信息使他們所期待藉著彌賽亞得到提升和全世界接受的律法和政府變得毫無意義。事實上，這樣的結果對他們來說只能意味著他們抱持了一個徒勞的希望。

1. 保羅使他的教導更具冒犯性，他不僅將福音簡單地稱為和平之道，像彼得那樣，而是給予它一個更大更宏偉的稱號：「救恩之道」；換句話說，是一種旨在醫治和拯救的教義。沒有比這更宏偉的名稱可以找到來形容福音了；因為救恩的信息是上帝恩典、罪得赦免、持久平安和永恆生命的表達。此外，這些祝福不僅要賜給猶太人；它們也要與外邦人平等分享，這些外邦人對上帝、律法或神聖崇拜一無所知。外邦人因此要與猶太人平等，使後者在上帝面前沒有偏好或特殊功德，在世上也沒有優勢和統治權。

1. 因此，保羅在講論的早期就變得直率而嚴厲，將猶太人和外邦人揉成一團。事實上，他清楚地告訴猶太人，摩西律法過去並未為他們確保上帝的恩寵，將來也同樣無益；只有透過福音信息，他們和所有外邦人才能從罪、死亡和魔鬼的權勢中被拯救出來，成為上帝的子民，擁有掌管一切的權柄。然而，他除了他的講道之外，沒有提出任何其他具體的標誌來證明他所稱的救恩和福樂的巨大恩惠。現在，有人可能會說：「我聽到了道，我看到了保羅，一個可憐的人；但我看不到這救恩——恩典、生命與平安。相反，我每天看到並經歷罪、恐懼、逆境、苦難和死亡，直到似乎在全人類中，沒有人像基督徒那樣被上帝徹底遺棄，儘管他們聽到了這個信息。」

1. 但這正是我們若要成為上帝的兒女並感受他國度在我們裡面所必須學習的寶貴教義，這教義超越了猶太人憑藉他們的律法和外邦人憑藉他們從理性中汲取的智慧所能理解和體驗的——這就是：我們的救恩在於保羅在這裡宣講的關於基督的道，這道，無論在名稱上還是在實質上，都是救恩與平安的道；因為救恩與平安正是它所提供和賜予的祝福。

1. 保羅說，上帝已經差遣這道。它的起源和構想並非來自人。它不是羅馬皇帝的諭旨，也不是耶路撒冷大祭司的命令。它是天上上帝的道。在其中，他發言。他要讓這信息由貧窮的人類傳講，作為一種帶來幸福和救恩的能力，無論在名稱上還是在實質上。律法從未如此。保羅說（羅馬書 1:16）：「我不以福音為恥；因為這福音本是上帝的大能，要救一切相信的。」上帝自己也將我們的救恩與它聯繫在一起，當他在約旦河邊從天上發出的聲音中顯現自己，論到基督說：「這是我的愛子」——他要被聽從。

1. 上帝渴望基督的道被聽見。換句話說，他的命令是：「你們在這裡有平安和救恩的道。你們不能在別處尋求和找到這些祝福。如果你們渴望平安、幸福和救恩，就緊緊抓住這道。無論發生什麼，十字架、苦難、不和、死亡——無論你們是被斬首，還是死於瘟疫或中風，或者上帝以何種方式召你們回家——在所有這些事上，只仰望我，我的道應許你們不會死，那看似死亡的，不過是甜美的睡眠，是的，是進入永恆生命的入口。基督說（約翰福音 8:51）：「我實實在在地告訴你們，人若遵守我的道，就永遠不見死。」請注意，基督強調的是遵守這道。「遵守」就是緊緊抓住應許，儘管感覺和所有感官都與之相反，卻不懷疑所聽見信息的真實性。因為應許的不是人；他是天地萬物的主宰，他至今仍掌管並保守著它們。一百年前，你我以及所有現在活著的人，除了絕對的虛無之外，是什麼呢？當一無所有時，創造是如何以及從何而來的呢？「他說有，就有」——那以前不存在的就被創造了——詩篇 33:9 宣告，引用創世記 1 章；「他命立，就立。」

1. 作為上帝的道，福音與人的話語完全不同，儘管它可能由一個凡人甚至一頭驢子說出。因此，無論現在或將來，無論是紛爭、罪惡的恐懼；死亡和地獄、墳墓和朽壞的威脅：無論發生什麼——只要將這道緊緊地壓在你的心上，基督已經給你送來了救恩的信息——救贖、戰勝一切的信息；並且他命令你相信它。那麼你就會明白，他，作為你的上帝和創造者，不會欺騙你。死亡、魔鬼和所有受造物，與基督相比，算得了什麼呢？

1. 因此，基督信息的光榮，保羅在這裡稱之為「救恩之道」，遠比所有國度、所有財富和世間榮華，甚至天地萬物的應許更為偉大和崇高。因為如果一個人沒有救恩和永生之道，這些又能有什麼益處呢？當被罪惡、死亡的困境和危險所困擾時，即使擁有這一切，人仍然必須說：「世間所有的祝福和喜樂都走開吧，這樣我才能完全聽到並擁有基督所傳的救恩信息。」你必須緊緊抓住它，並且知道唯獨它能賜予永恆的平安和喜樂；儘管所有明顯的矛盾，它必須得到你的信心；你絕不能被你的理性或感覺所支配，而必須將上帝所說並命令傳揚的視為神聖、不變和永恆的真理。這就是保羅主要向猶太人發出的勸勉，要他們接受這信息，因為它是上帝所差遣的，並且是奇妙祝福的承載者。

1. 接著，他著手移除他們主要的絆腳石，對他們而言最令人反感的事。他警告他們不要走耶路撒冷人所採取的道路，那些人從基督自己那裡得到了救恩之道，他們每天在先知書中閱讀它，他們本應毫不費力地看出先知們為基督作證，並且他們的教導與基督和使徒們的教導完全和諧，然而他們卻不願明白。因為基督沒有以他們所期望的方式降臨，他們就定罪了他們在聖經中讀到那位帶著救恩之道出現的人，他的降臨時間已經指出，讓他們知道那時間早已來到，他們沒有理由再等待另一位。他們不明白聖經，因為他們的心完全剛硬，被基督應當作屬世君王的固定觀念所支配。整個猶太民族對此信念印象深刻，甚至使徒們在基督復活後，對基督的國度也沒有其他概念。正如約翰所說（約翰福音 12:16），他們直到基督升天和聖靈降臨才明白聖經。只要這塊帷幕——對基督屬世國度、對他教會屬地政府的肉體幻想——懸掛在眼前，聖經就無法被理解。正如保羅論到猶太人所說（哥林多後書 3:14），在閱讀聖經時，那帕子仍然存在。但這種不理解是不可原諒的。那是一種嚴重而故意的盲目，不願接受使徒們所傳授的教導和指引。猶太人繼續狂熱地反對福音；他們不願聽任何關於基督的事，儘管即使在釘死他之後，他們仍然從使徒們手中得到悔改和赦罪的機會。

1. 保羅竟然敢於告訴整個猶太民族中最顯赫的人物和統治者——上帝子民的領袖，教會的支柱，正如我們所說——不僅是普通民眾，連他們自己也不認識和不明白託付給他們的聖經；是的，他們不僅滿足於這種無知和錯誤，他們自己也成了他們所讀到的人，成了上帝兒子、他們的救主的謀殺者和釘十字架者——這確實是一件極其冒犯的事！對他們提出這種指控確實是冒犯，他們是一個上帝曾為他們設立敬拜、聖殿和祭司制度的民族，並為他們建立了一個特殊的政府，賦予大祭司權力說：「這樣做，否則你將被處死。」申命記 17:12。他們當中還有摩西最初設立的七十二位長老的光榮而偉大的議會（出埃及記 18:25-26），這個議會被稱為公會。他們統治著全體人民，當然知道根據他們的律法什麼是對的，什麼是錯的。這裡難道沒有理由用燒紅的鉗子把保羅撕成碎片，說他是一個煽動者，一個公開的褻瀆者，不僅反對猶太政府，而且反對上帝本身的榮耀；竟然敢於指責全國所有的王子都在錯誤中，對聖經一無所知，甚至還是上帝兒子的謀殺者？教皇和他的黨羽缺乏這種榮耀和上帝的認可的憑證。他們只是建立了一套自創的教義和偶像崇拜體系，他們至今仍在捍衛。因此，我們對教皇和他的黨羽所施加的任何譴責和定罪，與保羅對猶太領袖的打擊相比，都是微不足道的。

1. 請注意，保羅毫不退縮。他教導人們完全不理會那些被冒犯的猶太人的喧囂，他們聲稱自己是大祭司、教師、統治者，在一個由上帝設立並命令人民服從的政府中；教導不服從他們就等於教導不服從父母和民事政府，是的，不服從上帝本身——這在這種情況下是不能容忍的。然而保羅作為上帝的使徒，並遵行上帝的命令，卻無所畏懼地這樣教導。保羅會多麼反對我們那些教皇的騙子啊，他們沒有上帝話語的權柄，卻自誇是教會和上帝子民的領袖，同時既不教導也不理解聖經，卻將自己的胡言亂語當作上帝的命令！

1. 但保羅心中懷著什麼樣的信念，竟敢如此大膽地譴責這些高官的判斷呢？根據他自己的陳述，是這樣的：有一位名叫耶穌基督，眾先知，事實上整本聖經，都論到他。猶太人卻拒絕認識他。他比大祭司和統治者更高更大，比聖殿或整個耶路撒冷城都大。猶太人知道他的降臨意味著他們的消逝，以及他們對他作為主和最高統治者的順服。因此，他們拒絕基督是不可原諒的。他們迴避說：「上帝已經賜給我們統治權和最高權力，並命令我們像順服父母一樣順服我們。」這毫無用處。

1. 一個人是君主或王子，是父親或母親，是孩子或臣民，是行使權力或服從權力，都不能免除他受洗和相信基督。因為基督是所有君王、王子和統治者唯一的最高主宰。的確，我們應該順服父母和民事權威，但不能因此而不順服主，那位創造並使皇帝和官員與最卑微的人一樣服從他的人。但耶路撒冷的紳士和領主，就像我們這個時代的人一樣，不願允許任何人服從除了他們自己以外的人。從這種情況產生了目前關於教會權威的爭議。違背它以服從上帝的命令——這被教會人士不公正地稱為不服從和煽動。但如果我們要忠於我們的主和他們的主，而他們卻否認他，我們就必須走這條路。

1. 在救恩之事上，該亞法或教皇，凱撒或君王，都毫無用處；唯有耶穌基督有用。「他」，保羅說，「耶路撒冷聖城的統治者殺了他。儘管你們是上帝所設立並賦予權柄的，但上帝不再看重你們，因為你們拒絕基督。你們成了大笨蛋，盲目的領袖，完全不明白聖經。然而你們卻應該並且想要教導他人，就像摩西和先知們已經指向這位應許給你們和全世界的基督，為要帶來救恩和安慰。你們執迷不悟，將他帶上十字架，儘管在他身上找不到任何定罪的理由。當然，他沒有傷害你們；他沒有剝奪你們任何東西，無論是金錢、財物、榮譽還是權力，反而給你們帶來了所有美好的事物——甚至是救恩——只要你們願意接受他。但你們卻成了那些應驗你們每天閱讀的聖經的人——那些將基督置於死地，並促成了他從死裡復活（儘管這不是你們或撒旦的功勞）並成為一位命令所有受造物順服的主的人。我們將不再理會你們或全世界對我們傳講基督有何話說；無論你們是憤怒還是微笑，對我們來說都一樣。因為我們誇耀主，上帝的兒子，藉著他的復活成為所有列祖之上的主。他願意我們傳講他，並且所有人都相信。既然你們拒絕他，你們上帝所賜的特權就終止了，然而這特權只被賜予直到彌賽亞降臨。我們必須離開你們，放棄你們的權威和祭司職分，以及耶路撒冷本身。我們清楚地告訴你們，我們不能也不會違背主的旨意而順服你們。」

1. 請注意，為了使猶太人成為基督徒，保羅必須宣講基督已經降臨；不再需要等待他。他必須讓他們明白他們對基督做了什麼，他們這些以「上帝子民」之名自居的統治者和領袖，被託付了律法和神聖敬拜的秩序——他被迫這樣做，以便他們能認識到自己的罪，並停止誇耀擁有真正的律法和敬拜，在上帝面前一無可誇。因為，儘管擁有摩西律法並多次聽過上帝的道，他們卻不願認識和接受上帝按照他的應許所差遣的彌賽亞，反而定他的罪並成為他的謀殺者。鑑於這個事實，他們誇耀自己是亞伯拉罕的子孫、上帝的子民、擁有先知、律法和祭司職分，這又有什麼意義呢？這些特權只會加重他們的罪，只會使他們在上帝面前的罪孽更加深重。他們不是作為盲目無知的異教徒，而是作為一個擁有並應當認識上帝話語的民族，故意將上帝的兒子置於死地。這就是保羅講道的第一部分。

復活與信心。

1. 第二部分論及基督的復活及其藉著信心所發揮的能力。這是保羅所要達到的目標，當他告訴他們，他們殺害了基督，因此導致他們被上帝定罪，並喪失了他們作為猶太人所擁有的一切榮耀，取而代之的是在上帝面前的羞恥和憤怒。為了仍然從這種定罪中被拯救出來，並獲得稱義和救恩，正如他最後所表達的，有必要聽信關於這位基督的道。此外，既然他們和他們的領袖拒絕在基督親自傳道和行神蹟時接受和認識他；現在，當他身體隱形和不在時，他們被呼召去接受他們自己釘死的那位，並相信他已經從死裡復活，成為萬有的主，正如使徒們所見證的。他們現在必須徹底放棄過去的夢想，以及他們對一位尚未降臨的彌賽亞的期望，這位彌賽亞將使他們和他們的律法以及敬拜方式聲名顯赫、財富豐厚、地位崇高，並將他們的摩西和祭司職分傳遍全地。他們現在必須感謝上帝，因為他們與外邦人處於同等地位，可以與他們一同來到救恩之道面前，以獲得上帝的恩寵、罪得赦免和永生。

舊約的見證

1. 保羅用許多有力的聖經經文來支持他關於基督復活的論述。毫無疑問，他對這些經文進行了詳盡的闡述，並發表了一篇相當長的講道，然而，這裡並沒有完整記錄，而只是部分記錄。使徒的目的是要我們留意舊約聖經，以便我們可以在那裡勤奮地研究先知們如何有力地論及基督、他的作為和他的國度。21. 保羅引用的第一段經文來自詩篇第二篇（詩篇 2），這篇詩篇通篇都在論述彌賽亞和他的統治，即使在智慧仍然盛行的時代，猶太人也必須承認這一點。基督自己的話是：「我要傳耶和華的命令：祂對我說：『你是我的兒子，我今日生你。』」保羅說他這裡引用的是詩篇第一篇，儘管在所有新舊版本中，這篇詩篇都排在第二位。 自路德時代以來，這種差異已透過允許改為「詩篇第二篇」而消除。

但使徒並非指詩篇在書中的技術性排列，而是指他引用的順序。其思想是：「首先，我將從詩篇中證明這一點」，或者，「首先，正如詩篇所寫的」。就像今天的傳道人說：「我首先觀察到」，或者，「首先，詩篇中寫道」，無論這篇詩篇是第一篇、第二篇、第二十篇還是第三十篇，他都不是指詩篇的順序，而是指他引用的順序。22. 但保羅如何用這段經文來證明基督的復活呢？這確實是一個有力的陳述，毫無疑問，使徒對此進行了充分的解釋，並加以優美而詳盡的闡述。這篇詩篇指的是那位彌賽亞，或君王，他將在猶太民族中，在百姓中掌權；因為作者清楚地說：「我已經立我的君在錫安我的聖山上了」，或耶路撒冷。那麼，這位君王必須是像其他人一樣的真人類。事實上，詩篇作者補充說，地上的君王和統治者將會發怒並迫害他，除非他在地上掌權，否則這是不可能發生的。23. 但這節經文也使這位君王成為真神，因為在這裡，上帝稱他為自己的兒子，是上帝在祂神聖、永恆的本質和威嚴中親自所生。那麼，他不是一個被收養的兒子，而是上帝親生的真兒子。然而，他既然是人，就像其他人一樣，就必須按照他的人性而死；事實上，他必須被世上的君王釘十字架並處死。但是，如果他也是上帝所生的兒子，因此是真神，那麼即使按照他的人性，他也不能留在死亡中；他必須從死亡中出來，必須戰勝死亡，永遠成為生命和死亡的主。這是一個不可分割的存有，同時是出自大衛家童女的兒子，也是上帝的兒子。這樣一位不能留在死亡中。如果他進入死亡，那必然是為了戰勝並征服死亡，是的，是為了殺死它，摧毀它；並使在他這位主裡面，除了生命之外，別無他物掌權，為所有接受他的人帶來生命。這個主題在其他地方有更詳細的闡述。24. 但接下來引用的關於復活的經文——來自以賽亞書 55:3——讀起來更為奇特：「我必與你們立永約，就是應許大衛那可靠的恩典」，這在希伯來文中是：「我必與你們立永約，就是大衛那確定的慈愛。」先知指的是撒母耳記下 7 章中對大衛所作的關於基督的應許。在該章前面的經文中，以賽亞最溫柔地懇求並邀請全世界接受救恩的應許，因為藉此，貧窮的、悲慘的和受苦的人將獲得巨大的

喜樂和救恩的寶藏。緊接著所引用的經文，他談到彌賽亞，大衛應許的後裔，被賜給利未人作「見證」——換句話說，是上帝差遣的傳道人——並作「萬民的君王和司令」。其思想是一位君王和統治者，他不同於摩西和他的祭司以及律法的解釋者；一位統治者，他不同於所有其他的君主、統治者和君王，不同於大衛和所有世俗的統治者，他將一切都歸於自己。這並不是說這位領袖要建立一個新的世俗政府，或將猶太人的權力擴展到外邦人中，而是說猶太人和外邦人都應當接受他並相信他，從而實現他在此稱為大衛那確定的慈愛之約的應許。上帝說，這個約是他所立並遵守的，一個神聖、確定的約：藉著基督，上帝的慈愛所賜的一切福分都將賜下，包括罪的赦免或塗抹，從死亡中得贖和永生。25. 現在，如果這個約的基督是真人類，並且，正如對大衛的應許一樣，是出自大衛的骨肉；如果他要帶來永恆的慈愛，那麼他也必須是上帝，因為這樣的恩賜唯獨屬於上帝的權柄和能力。既然如此，他就不能留在死亡中，儘管他可能因其人性而遭受死亡；他必須憑藉自己的能力從死裡復活。唯有如此，他才能使其他人復活並賜予他們永生；唯有如此，他才能真正被稱為恩典、公義和生命的永恆君王，根據上帝確定的應許。26. 因此，無論聖經何處談到基督的永恆國度，以及永恆的恩典，它們都指向基督復活的這一條教義。毫無疑問，使徒在解釋詩篇第二篇（詩篇 2）的經文時，引用了其他舊約經文；例如，詩篇 110:1：「耶和華對我主說：『你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。』」；還有詩篇 110:4：「耶和華起了誓，必不後悔：『你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。』」在這些經文中，上帝應許將基督賜給我們，他將坐在上帝的右邊——也就是說，擁有唯獨永恆的主和君王才可能擁有的全能神聖權力——同時在地上，在錫安——或耶路撒冷——擁有他的國度；而且，他將永遠為祭司，從人中被選出，與人相似，甚至能夠死亡，但同時永遠為祭司，從而避免了必須留在死亡和墳墓中的必要。

1. 保羅引用的第三段經文取自詩篇第十六篇，這實際上是彌賽亞詩篇之一。彼得在五旬節的第一篇講道中更詳細地解釋了這篇詩篇，從中得出了不可抗拒的結論，這在他的話語中顯而易見，即基督確實已經死了；然而，他並沒有在墳墓中腐朽，而是抵禦了致命的毀滅和傷害，在第三天復活了。

作者： 馬丁·路德 來源： 01LutherSermonsVol1.pdf 轉換日期： 2026-05-15